L’histoire de la Chine (Préhistoire aux 6 Dynasties)

Préhistoire

L’archéologie en Chine

La pratique de l’archéologie en Chine est ancrée dans l’histoire de la Chine moderne. Les réformateurs intellectuels et politiques des années 1920 ont remis en question l’historicité des inventeurs légendaires de la culture chinoise, tels que Shennong, le fermier divin, et Huangdi, l’empereur jaune. Au même moment, l’étude scientifique de la période préhistorique était parrainée par des archéologues et des paléoanthropologues occidentaux. La création de l’Academia Sinica (Académie chinoise des sciences) en 1928 a permis aux érudits chinois d’étudier l’archéologie chinoise par eux-mêmes, et des préparatifs ont été faits pour des fouilles à grande échelle. Des travaux notables ont été réalisés sous la direction de l’archéologue Li Chi (Li Ji) à Anyang, dans la province du Henan, mais ils ont été suspendus avec le déclenchement de la guerre sino-japonaise en 1937. La guerre civile de la fin des années 1940 et les perturbations sociales qui ont suivi ont encore retardé toute reprise des fouilles archéologiques systématiques et des publications. Toutefois, lorsque la Révolution culturelle s’est affaiblie au milieu des années 1970, les travaux ont repris pour de bon et l’Association chinoise d’archéologie a été créée en 1979. Une nation en voie de modernisation a commencé à produire des travaux d’érudition, de plus en plus informés par l’analyse scientifique, dans une quantité et une qualité proportionnelles à sa taille et à ses traditions d’apprentissage.

Les premiers humains

Les archives fossiles de la Chine promettent des contributions fondamentales à la compréhension des origines de l’homme. Il existe de nombreuses preuves de la présence de l’Homo erectus à l’époque du Paléolithique inférieur (la période paléolithique [ancien âge de pierre] a commencé il y a environ 2 500 000 ans et s’est terminée il y a 10 000 ans) sur des sites tels que Lantian, Shaanxi ; Hexian, Anhui ; Yuanmou, Yunnan ; et, le plus célèbre, celui de l’homme de Pékin à Zhoukoudian, municipalité de Pékin. La grotte inférieure de Zhoukoudian a livré des preuves d’une utilisation humaine intermittente datant d’environ 460 000 à 230 000 ans, et les fossiles de l’homme de Pékin trouvés dans le complexe ont été datés d’environ 770 000 ans. De nombreuses grottes et autres sites dans l’Anhui, le Hebei, le Henan, le Liaoning, le Shandong, le Shanxi et le Shaanxi dans le nord de la Chine et dans le Guizhou et le Hubei dans le sud suggèrent que H. erectus a atteint une large distribution en Chine. La question de savoir si H. erectus pekinensis utilisait intentionnellement le feu et pratiquait le cannibalisme rituel fait l’objet de débats.

D’importants fragments crâniens et dentaires d’Homo sapiens ont été trouvés avec des objets du paléolithique moyen. De tels assemblages ont été mis au jour à Dingcun, Shanxi ; Changyang, Hubei ; Dali, Shaanxi ; Xujiayao, Shanxi ; et Maba, Guangdong. Des caractéristiques morphologiques telles que l’incisive en forme de pelle, le nez large et le torus mandibulaire relient ces vestiges aux Asiatiques modernes. Peu de sites archéologiques ont été identifiés dans le sud.

Un certain nombre de sites H. erectus largement répartis, datant d’il y a environ 1,8 million d’années, au cours de l’époque du Pléistocène précoce, manifestent une diversité régionale et temporelle considérable. Les sites du paléolithique supérieur sont nombreux dans le nord de la Chine. Des milliers d’artefacts en pierre, la plupart de petite taille (appelés microlithes), ont été trouvés, par exemple, à Xiaonanhai, près d’Anyang, à Shuoxian et Qinshui (Shanxi), et à Yangyuan (Hebei) ; ces découvertes suggèrent une culture microlithique étendue en Chine du Nord. L’hématite, un minerai d’oxyde de fer commun utilisé pour la coloration, a été trouvée éparpillée autour de restes de squelettes dans la grotte supérieure de Zhoukoudian (vers le 10e millénaire avant notre ère) et pourrait représenter le premier signe de rituel humain.

Période néolithique

L’ensemble des développements de la technologie des outils en pierre, de la production et du stockage des aliments et de l’organisation sociale, que l’on qualifie souvent de « révolution néolithique », était en cours en Chine au moins au 6e millénaire avant notre ère. Les développements au cours de la période néolithique chinoise (Nouvel Âge de la Pierre) devaient établir certaines des dimensions culturelles majeures de l’Âge du Bronze ultérieur.

Climat et environnement

Bien que la nature précise du paléoenvironnement soit encore contestée, les températures de la Chine néolithique étaient probablement de 2 à 4 °C (4 à 7 °F) plus élevées qu’aujourd’hui. Les précipitations, bien que plus abondantes, ont peut-être diminué en quantité. Les monts Qin (Tsinling) dans le centre-nord de la Chine séparaient les deux zones phytogéographiques du nord et du sud de la Chine, tandis que l’absence d’une telle barrière montagneuse plus à l’est favorisait un environnement plus uniforme et la circulation plus libre des peuples néolithiques dans la plaine de Chine du Nord. La Chine orientale, en particulier vers le sud, était peut-être couverte d’une végétation épaisse, de quelques forêts de feuillus et de marais épars. On pense que le plateau de lœss au nord et à l’ouest des monts Qin était plus sec et même semi-aride, avec quelques forêts de conifères sur les collines et des broussailles et des bois ouverts dans les vallées.

La production alimentaire

Les principales cultures néolithiques, domestiquées dès le 5e millénaire avant notre ère, étaient le millet résistant à la sécheresse (généralement Setaria italica), cultivé sur les sols de loess éoliens et alluviaux du nord-ouest et du nord, et le riz glutineux (Oryza sativa), cultivé dans les zones humides du sud-est. Ces aliments de base étaient complétés par une variété de fruits, de noix, de légumineuses, de légumes et de plantes aquatiques. Les principales sources de protéines animales étaient les porcs, les chiens, les poissons et les crustacés. À l’âge du bronze, le millet, le riz, le soja, le thé, les mûriers, le chanvre et la laque étaient devenus des cultures caractéristiques de la Chine. Le fait que la plupart de ces plantes, si ce n’est toutes, étaient originaires de Chine indique le degré de développement indigène de la culture néolithique. Les complexes céréaliers, fruitiers et maraîchers distincts des zones nord et sud au Néolithique et au début de l’histoire suggèrent toutefois qu’au moins deux traditions indépendantes de domestication des plantes ont pu être présentes.

Les outils en pierre utilisés pour défricher et préparer la terre révèlent une amélioration générale de la technologie. L’utilisation d’arêtes rectifiées et polies et de perforations s’est accrue. Les variations régionales de forme incluaient des haches de forme ovale dans le centre et le nord-ouest de la Chine, des haches de forme carrée et trapézoïdale dans l’est, et des haches à épaulement étagé dans le sud-est. Au Néolithique final, une diminution de la proportion de haches en pierre par rapport aux herminettes suggère la domination croissante de l’agriculture permanente et une réduction de l’ouverture de nouvelles terres. L’enterrement, dans des tombes de haut rang, d’outils en pierre et en jade finement polis et perforés, tels que des haches et des herminettes, sans aucun signe d’usure des bords, indique le rôle symbolique que de tels emblèmes du travail ont fini par jouer aux 4e et 3e millénaires.

Cultures et sites majeurs

Il n’y a pas eu un seul Néolithique chinois mais une mosaïque de cultures régionales dont la portée et la signification sont encore en cours de détermination. Leur localisation dans la zone définie aujourd’hui comme la Chine ne signifie pas nécessairement que toutes les cultures néolithiques étaient chinoises ou même proto-chinoises. Leurs contributions à la civilisation de l’âge du bronze des Shang, qui peut être considérée comme indubitablement chinoise en termes culturels et géographiques, doivent être évaluées dans chaque cas. En outre, la présence d’une céramique particulière ne définit pas nécessairement un horizon culturel ; les phases de transition, tant chronologiques que géographiques, ne sont pas abordées en détail dans les paragraphes suivants.

Néolithique naissant

L’étude de la réduction historique de la taille des dents humaines suggère que les premiers êtres humains à manger des aliments cuits l’ont fait dans le sud de la Chine. Les sites de Xianrendong, dans le Jiangxi, et de Zengpiyan, dans le Guangxi, ont livré des artefacts datant du 10e au 7e millénaire avant notre ère, notamment des tessons à basse température, marqués au cordon, avec quelques décorations incisées et des outils en pierre, pour la plupart ébréchés ; ces pots ont pu être utilisés pour la cuisine et le stockage. La poterie et les outils en pierre provenant de fouilles de coquillages dans le sud de la Chine suggèrent également des occupations du Néolithique naissant. Ces premiers sites méridionaux pourraient avoir été liés à la culture néolithique de Bac Son au Vietnam ; les liens avec les cultures néolithiques ultérieures du nord-ouest et du nord de la Chine restent à démontrer.

6e millénaire avant J.-C.

Deux cultures majeures peuvent être identifiées dans le nord-ouest : Laoguantai, dans l’est et le sud du Shaanxi et le nord-ouest du Henan, et Dadiwan I – un développement de la culture Laoguantai – dans l’est du Gansu et l’ouest du Shaanxi. Les pots de ces deux cultures étaient peu cuits, trempés dans le sable, et principalement de couleur rouge, et les bols à trois pieds tronqués ou à pieds annulaires étaient courants. Les bandes peintes de cette poterie peuvent représenter le début de la culture de la poterie peinte.

Dans le nord de la Chine, les habitants de Peiligang (centre-nord du Henan) utilisaient moins le marquage au cordon et les motifs peints sur leurs pots que ceux de Dadiwan I ; la variété de leurs outils en pierre, y compris les faucilles en dents de scie, indique l’importance de l’agriculture. Les potiers de Cishan (sud du Hebei) ont utilisé davantage de décorations marquées au cordon et ont fabriqué une plus grande variété de formes, notamment des bassins, des tasses, des supports de service et des supports de pot. La découverte de deux modèles de poterie de chrysalides de vers à soie et de 70 objets ressemblant à des navettes sur un site du 6e millénaire avant J.-C. à Nanyangzhuang (sud du Hebei) suggère une production précoce de la soie, le textile chinois caractéristique.

5e millénaire avant notre ère

La strate inférieure de la culture Beishouling est représentée par des découvertes le long des rivières Wei et Jing ; les bols, les cruches à corps profond et les récipients à trois pieds, principalement de couleur rouge, étaient courants. La strate inférieure de la culture Banpo, également située dans la zone de drainage de la rivière Wei, se caractérise par des objets rouges ou rouges-bruns marqués au cordon, notamment des bols ronds et à fond plat et des amphores à fond pointu. Les habitants de Banpo vivaient dans des maisons partiellement souterraines et étaient soutenus par une économie mixte d’agriculture de millet, de chasse et de cueillette. L’importance de la pêche est confirmée par les dessins de poissons stylisés peints sur quelques-uns des bols et par les nombreux hameçons et plombs de filet.

À l’est, au début du 5e millénaire, la culture Beixin, dans le centre et le sud du Shandong et le nord du Jiangsu, se caractérise par des pots fins en argile ou en sable trempé, décorés de marques de peigne, de motifs incisés et imprimés, et d’étroites bandes appliquées. Les artefacts comprennent de nombreux trépieds à trois pieds et à corps profond, des récipients de service en forme de gobelets, des bols et des supports de pots. Des vestiges de Hougang (strate inférieure) ont été découverts dans le sud du Hebei et le centre du Henan. Les récipients, certains finis sur une roue lente, étaient principalement de couleur rouge et avaient été cuits à haute température. Ils comprennent des jarres, des trépieds et des bols à fond rond, à fond plat et à pied annulaire. Aucune amphore pointue n’a été trouvée, et il y avait peu de motifs peints. Une bande rouge caractéristique sous le bord de la plupart des bols en céramique grise a été produite pendant le processus de cuisson.

Les archéologues ont généralement classé les strates inférieures des cultures Beishouling, Banpo et Hougang sous la rubrique de la culture de la poterie peinte (ou, d’après un site plus tardif, Yangshao), mais deux mises en garde s’imposent. Premièrement, il se peut qu’une distinction ait existé entre une culture plus occidentale dans la vallée de la Wei (Beishouling précoce et Banpo précoce) qui était enracinée dans la culture Laoguantai et une culture plus orientale (Beixin et Hougang) qui s’est développée à partir des cultures Peiligang et Cishan. Deuxièmement, étant donné que seuls 2 à 3 pour cent des pots de Banpo étaient peints, la désignation de culture de la poterie peinte semble prématurée.

Dans la région du cours inférieur du fleuve Yangtze (Chang Jiang), le site d’Hemudu, dans le nord du Zhejiang, a livré des chaudrons, des coupes, des bols et des supports de poterie en poterie noire poreuse, trempée au charbon de bois. Le site est remarquable pour ses outils agricoles en bois et en os, les motifs d’oiseaux sculptés sur l’os et l’ivoire, la charpente supérieure de ses habitations sur pilotis (une réponse à l’environnement humide), une navette de tissage en bois, et les plus anciens objets en laque et restes de riz encore signalés dans le monde (vers 5000-4750 avant notre ère).

La culture Qingliangang, qui a succédé à celle d’Hemudu dans le Jiangsu, le nord du Zhejiang et le sud du Shandong, se caractérise par des pots à pied annulaire et à fond plat, des gui (récipients à large ouverture), des trépieds (courants au nord du Yangtsé) et des supports de service (courants au sud du Yangtsé). Les premières céramiques rouges à pâte fine ont cédé la place, à une période ultérieure, à des céramiques grises et noires à pâte fine. Les artefacts en pierre polie comprennent des haches et des bêches, certaines perforées, et des ornements en jade.

Un autre descendant de la culture Hemudu est celui de Majiabang, qui avait des liens étroits avec la culture Qingliangang dans le sud du Jiangsu, le nord du Zhejiang et à Shanghai. Dans le sud-est de la Chine, un horizon de poterie marqué au cordon, représenté par le site de Fuguodun sur l’île de Quemoy (Kinmen), existait au moins au début du 5e millénaire. La suggestion que certaines de ces cultures du sud-est appartenaient à un complexe austronésien reste à explorer pleinement.

4e et 3e millénaires avant notre ère

Une véritable culture de la poterie peinte s’est développée dans le nord-ouest, en partie à partir des traditions de la vallée de la Wei et de Banpo du 5e millénaire. L’horizon Miaodigou I, daté de la première moitié du 4e millénaire, a produit des bols et des bassins brunis de fine poterie rouge, dont environ 15 % étaient peints, généralement en noir, de points, de spirales et de lignes sinueuses. Une variété de cultures Majiayao (de la fin du 4e au début du 3e millénaire) lui ont succédé dans l’est du Gansu, l’est du Qinghai et le nord du Sichuan. Environ un tiers des récipients Majiayao étaient décorés sur les deux tiers supérieurs du corps d’une variété de motifs au pigment noir ; les spirales radiales à plusieurs bras, peintes avec aisance calligraphique, étaient les plus proéminentes. Des motifs connexes impliquant des lignes en dents de scie, des panneaux en forme de gourde, des spirales et des figures zoomorphes en forme de bâton ont été peints sur des pots des cultures Banshan (milieu du IIIe millénaire) et Machang (dernière moitié du IIIe millénaire). Environ deux tiers des pots trouvés dans la zone funéraire Machang à Liuwan dans le Qinghai, par exemple, étaient peints. Dans la plaine de Chine du Nord, les sites de la culture Dahe contiennent un mélange de types de récipients Miaodigou et orientaux, Dawenkou (voir ci-dessous), ce qui indique qu’une rencontre de deux traditions majeures avait lieu dans cette région à la fin du 4e millénaire.

Au nord-est, la culture Hongshan (4e millénaire et probablement antérieure) était centrée sur l’ouest du Liaoning et l’est de la Mongolie intérieure. Elle se caractérisait par de petits bols (dont certains à sommet rouge), de fins supports de service en céramique rouge, de la poterie peinte et des microlithes. De nombreuses amulettes en jade en forme d’oiseaux, de tortues et de dragons enroulés révèlent de fortes affiliations avec les autres cultures de la côte est travaillant le jade, comme Liangzhu.

Dans l’est de la Chine, les sites de Liulin et Huating dans le nord du Jiangsu (première moitié du 4e millénaire) représentent des cultures régionales qui dérivent en grande partie de celle de Qingliangang. Les strates supérieures montrent également de fortes affinités avec les sites Dawenkou contemporains du sud du Shandong, du nord de l’Anhui et du nord du Jiangsu. La culture Dawenkou (du milieu du Ve au milieu du IIIe millénaire au moins) se caractérise par l’apparition de pots fabriqués au tour de diverses couleurs, dont certains sont remarquablement minces et délicats ; de récipients à pieds annulaires et à hautes jambes (tels que trépieds, supports de service et gobelets) ; d’outils sculptés, perforés et polis ; et d’ornements en pierre, jade et os. Le peuple pratiquait la déformation du crâne et l’extraction des dents. Les coutumes mortuaires impliquaient des rebords pour exposer les objets funéraires, des chambres funéraires et l’enterrement de dents d’animaux, de têtes de porc et de mâchoires de porc.

Dans la moyenne et basse vallée du fleuve Yangtze au cours des 4e et 3e millénaires, les cultures Daxi et Qujialing partageaient un nombre important de traits, notamment la production de riz, les récipients à pied annulaire, les gobelets aux profils fortement inclinés, les verticilles en céramique et la poterie noire avec des motifs peints en rouge après cuisson. Les objets caractéristiques de la céramique de Qujialing que l’on ne trouve généralement pas sur les sites de Daxi comprennent des gobelets et des bols fins comme des coquilles d’oeuf, peints de motifs noirs ou orange, des bols à double taille, de grands gobelets à pied annulaire et des supports de service, ainsi que de nombreux styles de trépieds. Des vrilles d’argile admirablement exécutées et peintes suggèrent une industrie textile florissante. La distribution chronologique des caractéristiques céramiques suggère une transmission de Daxi à Qujialing, mais la relation précise entre les deux cultures a été très débattue.

La culture de Majiabang dans le bassin du lac Tai a été remplacée au cours du 4ème millénaire par celle de Songze. Les pots, de plus en plus souvent fabriqués à la roue, étaient principalement de la vaisselle grise tempérée par l’argile. Les trépieds avec une variété de formes de jambes, les supports de service, les pichets gui avec des poignées et les gobelets avec des pieds en forme de pétale étaient caractéristiques. Des pieds en forme d’anneau ont été utilisés, les silhouettes sont devenues plus angulaires, et des perforations triangulaires et circulaires ont été découpées pour former des motifs ajourés sur les supports de service à tige courte. Une variété d’ornements en jade, une caractéristique de la culture Qingliangang, a été mise au jour dans des sites funéraires Songze.

Les sites de la culture Liangzhu (de la dernière moitié du 4e à la dernière moitié du 3e millénaire) ont généralement été trouvés dans la même région. Les pots étaient principalement faits à la roue, en céramique grise à peau noire et ont été produits par cuisson de réduction ; la céramique rouge oxydée était moins répandue. Certaines des formes de supports de service et de trépieds avaient évolué à partir de prototypes Majiabang, tandis que d’autres formes de récipients comprenaient des pichets gui à long col. Les parois de certains récipients étaient noires sur toute leur surface, minces comme des coquilles d’oeuf et brunies, ressemblant à celles trouvées dans des sites du Néolithique tardif à Shandong (voir ci-dessous). Un nombre extravagant de disques bi et de tubes cong en jade très travaillés étaient placés dans certaines sépultures, comme celle de Sidun (sud du Jiangsu) qui en contenait 57. Les fermiers de Liangzhu avaient développé une charrue triangulaire caractéristique en schiste pour cultiver les sols humides de la région. Des fragments de soie tissée datant d’environ 3000 avant notre ère ont été découverts à Qianshanyang (nord du Zhejiang). Le long de la côte sud-est et sur Taïwan, la culture de la céramique cordée de Dapenkeng est apparue au cours des 4e et 3e millénaires. Cette culture, avec un inventaire plus complet de types de pots et d’outils que ce qui avait été vu auparavant dans la région, s’est développée en partie à partir de celle de Fuguodun mais peut également avoir été influencée par des cultures situées à l’ouest et au nord, notamment Qingliangang, Liangzhu et Liulin. Les pots étaient caractérisés par des motifs de lignes incisées sur le col et le bord, des bords de pieds bas et perforés, et quelques décorations peintes.

Cultures régionales du Néolithique récent

Au 3e millénaire avant notre ère, les cultures régionales des régions évoquées ci-dessus montrent des signes croissants d’interaction et même de convergence. Le fait qu’elles soient fréquemment désignées comme des variétés de la culture Longshan (vers 2500-2000 avant J.-C.) du centre-est du Shandong – caractérisée par sa vaisselle noire lustrée de couleur coquille d’oeuf – indique le degré auquel ces cultures sont censées avoir subi une influence orientale. Cette influence, d’origine diverse et d’intensité variable, a pénétré dans la plaine de Chine du Nord à partir de sites tels que Dadunzi et Dawenkou à l’est et a également remonté le fleuve Han à partir de la région de Qujialing au sud. Une variété de caractéristiques orientales sont évidentes dans les objets en céramique de la période, notamment l’utilisation de la roue rapide, les surfaces non peintes, les profils à angles aigus et les formes excentriques. La production de vaisselle grise et noire est plus importante que celle de vaisselle rouge ; la construction par éléments est privilégiée, les pieds, les becs et les poignées étant ajoutés à la forme de base (qui peut elle-même avoir été construite par sections). Une plus grande élévation était obtenue au moyen de pieds annulaires et de hauts pieds. Les objets en céramique comprenaient des trépieds à trois pieds, des récipients de cuisson à vapeur, des cruches à verser gui, des supports de service, des couvercles ajustés, des tasses et des gobelets, et des vases asymétriques beihu pour transporter de l’eau qui étaient aplatis sur un côté pour reposer contre le corps d’une personne. Dans les objets en pierre et en jade, l’influence orientale est mise en évidence par les outils en pierre perforée et les ornements tels que les disques bi et les tubes cong utilisés dans les sépultures. D’autres coutumes funéraires impliquaient des rebords pour exposer les biens enterrés avec le défunt et de grandes chambres de cercueils en bois. Dans l’artisanat, l’accent était mis sur la précision de la mensuration dans le travail de l’argile, de la pierre et du bois. Bien que les premières versions primitives des types de céramiques orientales aient pu être fabriquées à l’occasion dans la plaine de Chine du Nord, dans presque tous les cas, ces types ont été élaborés à l’est et ont reçu une définition fonctionnelle plus précise, une plus grande résistance structurelle et une plus grande cohérence esthétique. C’est manifestement le mélange, au cours des 3e et 2e millénaires, de ces éléments orientaux avec les traditions fortes et étendues originaires de la plaine de Chine du Nord – représentées par des sites du Néolithique récent tels que Gelawangcun (près de Zhengzhou), Wangwan (près de Luoyang), Miaodigou (dans le centre et l’ouest du Henan), et Taosi et Dengxiafeng (dans le sud-ouest du Shanxi) – qui a stimulé l’essor de la culture du début de l’âge du bronze dans la plaine de Chine du Nord et non à l’est.

Croyances religieuses et organisation sociale

Les habitants de la Chine néolithique étaient, dès le 5e millénaire sinon plus tôt, remarquablement assidus dans l’attention qu’ils portaient à la disposition et à la commémoration de leurs morts. Il y avait une cohérence dans l’orientation et la posture, les morts du nord-ouest étant orientés vers l’ouest et ceux de l’est vers l’est. Les morts étaient séparés, fréquemment dans ce qui semble être des groupes de parenté (par exemple, à Yuanjunmiao, Shaanxi). Il y avait des offrandes rituelles de liquides, de crânes et de mâchoires de porc sur les tombes (par exemple, à Banpo et Dawenkou), et la pratique exigeante de l’enterrement secondaire collectif, dans lequel les os de 70 ou 80 cadavres étaient dépouillés de leur chair et ré-enterrés ensemble, était largement pratiquée dès la première moitié du 5e millénaire (par exemple, à Yuanjunmiao). Des preuves de divination à l’aide de scapulae (omoplates) datant de la fin du 4e millénaire (de Fuhegoumen, Liaoning) impliquent l’existence de spécialistes des rituels. Au IIIe millénaire, on constate une dépense d’énergie considérable pour les rampes de tombes et les chambres funéraires (par exemple à Liuwan [dans l’est du Qinghai] et à Dawenkou) et pour l’enfouissement de quantités redondantes d’objets funéraires coûteux (par exemple à Dafanzhuang dans le Shandong, à Fuquanshan à Shanghai et à Liuwan), vraisemblablement destinés à être utilisés par les morts dans un au-delà.

Bien qu’il n’existe aucune preuve archéologique solide d’un passage d’une société matrilinéaire à une société patrilinéaire, les biens enterrés dans les tombes indiquent, au cours des 4e et 3e millénaires, une augmentation de la richesse générale, l’émergence progressive de la propriété privée ou lignagère, une augmentation de la différenciation sociale et de la distinction des rôles de travail entre les sexes, et une réduction de la richesse relative des femmes. La pratique occasionnelle du sacrifice humain ou de l’accompagnement dans la mort sur des sites dispersés du 4e et du 3e millénaire (par exemple, Miaodigou I, Zhanglingshan dans le Jiangsu, Qinweijia dans le Gansu et Liuwan) suggère que les liens de dépendance et d’obligation étaient conçus comme se poursuivant au-delà de la mort et que les femmes étaient susceptibles d’être en position de dépendance. Les premières formes de culte des ancêtres, avec tout ce qu’elles impliquent en matière d’organisation sociale et d’obligation entre les vivants, étaient profondément enracinées et largement développées au Néolithique récent. Ces croyances et pratiques religieuses ont sans doute servi à valider et à encourager le déclin des sociétés plus égalitaires des périodes précédentes.

La première dynastie historique : les Shang

L’avènement de la fonte du bronze

Les 3e et 2e millénaires sont marqués par l’apparition d’une guerre croissante, d’établissements urbains complexes, d’une intense différenciation des statuts et de hiérarchies administratives et religieuses qui légitiment et contrôlent la mobilisation massive de la main-d’œuvre pour les travaux dynastiques ou la guerre. La fonte du bronze a laissé les traces archéologiques les plus évidentes de ces changements capitaux, mais son introduction doit être considérée comme faisant partie d’un changement bien plus important dans la nature de la société dans son ensemble, représentant une intensification des pratiques sociales et religieuses du Néolithique.

Une période chalcolithique (âge du cuivre ; c’est-à-dire une période de transition entre le Néolithique final et l’âge du bronze) datant du milieu du Ve millénaire peut être faiblement perçue. Un nombre croissant de sites du 3e millénaire, principalement dans le nord-ouest mais aussi dans le Henan et le Shandong, ont livré des couteaux, alènes et forets primitifs en cuivre et en bronze. Des preuves stylistiques, telles que les angles aigus, les fonds plats et les poignées en forme de sangle de certains pots en argile de Qijia (dans le Gansu ; vers 2250-1900 avant J.-C.), ont conduit certains chercheurs à postuler une tradition précoce de métal en feuille ou de métal forgé, peut-être introduite de l’ouest par des peuples indo-européens en migration, mais aucun objet en métal forgé n’a été trouvé.

La construction et la cuisson des noyaux d’argile et des moules de pièces sectionnelles utilisés dans la fonte du bronze chinois du IIe millénaire indiquent que le travail du métal en Chine s’est rapidement adapté à la technologie sophistiquée de la céramique à haute température des potiers du Néolithique supérieur, qui utilisaient déjà des moules et des noyaux en céramique pour produire des formes telles que les pattes creuses du chaudron de cuisson li. La fonte du bronze chinois représente, comme le suggère la continuité des formes des récipients, une extension esthétique et technologique de cette tradition céramique plutôt que son remplacement. La préférence des fondeurs de bronze pour les récipients surélevés sur des pieds ou des jambes annulaires suggère également des liens esthétiques avec l’est plutôt qu’avec le nord-ouest.

Le nombre, la complexité et la taille – le tétrapode de Simuwu pesait 875 kg – des récipients rituels des Shang tardifs révèlent une compétence technologique élevée associée à une production métallique à grande échelle et à forte intensité de main-d’œuvre. Une fonte de bronze de cette échelle et de ce caractère – dans laquelle de grands groupes de mineurs de minerai, de ramasseurs de combustible, de céramistes et d’ouvriers de fonderie étaient sous le contrôle normatif des concepteurs de modèles et des coordinateurs de la main-d’œuvre – doit être comprise comme une manifestation, à la fois technologique et sociale, de la grande valeur que la culture Shang accordait à la hiérarchie, à la discipline sociale et à la direction centrale dans tous les domaines de la vie. Le prestige de posséder ces objets métalliques devait découler en partie du contrôle politique sur les autres que leur production impliquait.

Les légendes chinoises du 1er millénaire avant notre ère décrivent les travaux de Yu, le « Noé » chinois qui a drainé les inondations pour rendre la Chine habitable et a établi la première dynastie chinoise, appelée Xia. Dix-sept rois Xia sont répertoriés dans le Shiji, une histoire complète écrite au cours du 1er siècle avant J.-C., et beaucoup d’ingéniosité a été consacrée à l’identification de certains sites fortifiés du Néolithique supérieur – comme Wangchenggang (« Monticule de la ville royale ») dans le centre-nord du Henan et Dengxiafeng dans le comté de Xia (peut-être le site de Xiaxu, « Ruines de Xia » ?), dans le sud du Shanxi- en tant que premières capitales Xia. Taosi, également dans le sud du Shanxi, a été identifiée comme une capitale Xia en raison de la nature « royale » de cinq grandes sépultures d’hommes qui y ont été découvertes et qui étaient richement pourvues en objets funéraires. Bien qu’ils se situent dans la région traditionnellement attribuée aux Xia, des sites archéologiques particuliers peuvent être difficiles à identifier dynastiquement à moins de trouver des documents écrits. La possibilité que les Xia et les Shang aient été partiellement contemporains, en tant que cultures sinon en tant que dynasties, complique encore l’identification des sites. Une approche connexe a consisté à identifier comme Xia un horizon archéologique qui se situe, du point de vue du développement, entre les strates du Néolithique récent et celles des Shang.

La dynastie Shang

La dynastie Shang – la première dynastie chinoise à laisser des traces historiques – aurait régné de 1600 à 1046 avant notre ère. (Certains chercheurs datent les Shang du milieu du 18e siècle à la fin du 12e siècle avant notre ère). Il faut cependant distinguer le Shang en tant que terme archéologique du Shang en tant que terme dynastique. Erlitou, dans le centre-nord du Henan, par exemple, a été initialement classé archéologiquement comme Shang précoce ; sa séquence de développement d’environ 2400 à 1450 avant notre ère documente les types de récipients et les coutumes funéraires qui relient la culture Shang précoce aux cultures du Néolithique tardif de l’est. En termes dynastiques, cependant, les périodes I et II d’Erlitou (vers 1900 avant notre ère ?) sont maintenant considérées par beaucoup comme représentant un horizon pré-Shang (et donc, peut-être, Xia). Dans cette optique, les deux fondations de palais, les sépultures d’élite, les lames et sceptres de jade cérémoniels, les haches de bronze et les haches de poignard, ainsi que les bronzes rituels simples – que l’on dit être les plus anciens encore trouvés en Chine – d’Erlitou III (vers 1700-1600 avant notre ère ?) signalent l’avènement de la dynastie Shang.

La classification archéologique des Shang moyens est représentée par les vestiges découverts à Erligang (vers 1600 avant notre ère) près de Zhengzhou, à quelque 80 km à l’est d’Erlitou. Cette fortification massive en terre battue, large de 36 mètres à sa base et entourant une zone de 3,2 km carrés, a dû être construite par 10 000 personnes pendant plus de 12 ans. On a également découvert des bronzes rituels, dont quatre tétrapodes monumentaux (le plus grand pesant 86 kg) ; des fondations de palais ; des ateliers de coulage de bronze, de fabrication de pots et de travail des os ; des sépultures ; et deux fragments inscrits d’os d’oracle. Une autre fortification en terre battue, entourant environ 180 hectares et datant également de la période Erligang, a été découverte à Yanshi, à environ 5 km à l’est des fondations du palais d’Erlitou III. Ces murs et palais ont été diversement identifiés par les érudits modernes – l’identification désormais privilégiée est celle de Zhengzhou comme Bo, la capitale de la dynastie Shang sous le règne de Tang, le fondateur de la dynastie – et leurs affiliations dynastiques restent à établir fermement. La présence de deux grandes fortifications contemporaines relativement proches à Zhengzhou et Yanshi indique toutefois l’importance stratégique de la région et un pouvoir considérable de mobilisation de la main-d’œuvre.

Panlongcheng dans le Hubei, à 280 miles (450 km) au sud de Zhengzhou, est un exemple de l’expansion des Shang moyens dans le nord-ouest, le nord-est et le sud. Un mur d’enceinte, des fondations de palais, des sépultures avec sacrifices humains, des ateliers de bronze et des bronzes mortuaires de type Erligang forment un complexe qui reproduit à plus petite échelle Zhengzhou. Une période de transition couvrant l’écart entre la phase Erligang du Shang moyen et la phase Yinxu du Shang tardif indique un réseau étendu de sites culturels Shang qui étaient liés par des styles de coulage de bronze et des pratiques mortuaires uniformes. Une culture relativement homogène a uni l’élite de l’âge du bronze dans une grande partie de la Chine vers le 14e siècle avant notre ère.

La période Shang tardive est mieux représentée par un groupe de sites centrés sur le village de Xiaotun, à l’ouest d’Anyang dans le nord du Henan. Connu dans l’histoire sous le nom de Yinxu, « les ruines de Yin » (Yin était le nom utilisé par la dynastie Zhou qui lui a succédé pour les Shang), il a été un siège du pouvoir royal pour les neuf derniers rois Shang, de Wuding à Dixin. Selon la « chronologie courte » utilisée dans cet article, qui repose sur des études modernes des enregistrements d’éclipses lunaires et des réinterprétations des annales Zhou, ces rois auraient régné de 1250 à 1046 environ avant notre ère. (Une version de la « longue chronologie » traditionnelle, basée principalement sur une source du 1er siècle avant J.-C., placerait les 12 derniers rois Shang, à partir de Pangeng, à Yinxu de 1398 à 1112 avant J.-C.). Des industries sophistiquées de bronze, de céramique, de pierre et d’os étaient installées dans un réseau d’établissements entourant le centre de culte non fortifié de Xiaotun, dont les fondations du temple-palais étaient en terre battue. Et Xiaotun lui-même se trouvait au centre d’un plus grand réseau de sites Shang tardifs, comme Xingtai au nord et Xinxiang au sud, dans le sud du Hebei et le nord du Henan.

Les sépultures royales

Le cimetière royal se trouvait à Xibeigang, à une courte distance au nord-ouest de Xiaotun. La hiérarchie des sépultures dans ce cimetière et dans les autres cimetières de la région reflète l’organisation sociale des vivants. De grandes tombes à fosse, certaines de près de 40 pieds (12 mètres) de profondeur, étaient équipées de quatre rampes et de chambres funéraires massives pour les rois. Les membres de la petite élite et les roturiers étaient enterrés dans des fosses de taille moyenne à peu profonde, les personnes de statut inférieur étaient jetées dans des fosses à ordures et des puits désaffectés, et les victimes humaines et animales du culte mortuaire royal étaient placées dans des fosses à sacrifices. Seules quelques sépultures d’élite non perturbées ont été mises au jour, la plus remarquable étant celle de Fuhao, une consœur de Wuding. Le fait que sa tombe relativement petite contenait 468 objets en bronze, 775 jades et plus de 6 880 cauris suggère à quel point les richesses placées dans les tombes royales beaucoup plus grandes devaient être importantes.

Les dynasties Zhou et Qin

L’histoire des Zhou (1046-256 avant J.-C.)

La vaste période de la dynastie Zhou – qui s’étend sur quelque huit siècles – est la plus longue de l’histoire chinoise. Cependant, la grande longévité de la lignée Ji ne s’est pas accompagnée d’une continuité similaire de son règne. Pendant le Xi (Ouest) Zhou (1046-771 avant J.-C.), la première des deux grandes divisions de la période, la cour Zhou a maintenu un contrôle ténu sur le pays par le biais d’un réseau d’États féodaux. Ce système s’est toutefois effondré pendant la période Dong (orientale) Zhou (770-256 avant J.-C.), car ces États et les nouveaux qui se sont créés se disputaient le pouvoir. Les Dong Zhou sont généralement subdivisés en deux périodes : la période Chunqiu (Printemps et Automne) (770-476 avant J.-C.) et la période Zhanguo (États en guerre) (475-221 avant J.-C.), cette dernière s’étendant sur environ trois décennies après la mort du dernier souverain Zhou jusqu’à l’avènement des Qin en 221.

L’origine de la maison royale Zhou se perd dans la nuit des temps. Bien que le système historique traditionnel des Chinois contienne une généalogie des Zhou, aucune date ne peut être attribuée aux ancêtres. Le premier ancêtre était Houji, traduit littéralement par « Seigneur du millet ». Il semble avoir été un héros culturel et une divinité agricole plutôt qu’un chef de tribu. Le plus ancien ancêtre Zhou plausible était Danfu, le grand-père de Wenwang. Avant et pendant l’époque de Danfu, le peuple Zhou semble avoir migré pour éviter la pression de puissants voisins, peut-être des peuples nomades au nord. Sous la direction de Danfu, ils se sont installés dans la vallée de la rivière Wei, dans l’actuelle province de Shaanxi. La fertilité du sol de lœss y a apparemment fait une grande impression sur ces gens, qui étaient déjà engagés dans l’agriculture lorsqu’ils sont entrés dans leur nouvelle patrie. Une ville fortifiée a été construite, et une nouvelle nation a été formée. Des vestiges archéologiques, dont des ruines de cours entourées de murs et de salles sur des plates-formes, confirment les preuves littéraires d’un État Zhou.

Zhou et Shang

Le nom Zhou apparaît souvent dans les inscriptions en os d’oracle du royaume Shang, tantôt comme un voisin tributaire amical, tantôt comme un voisin hostile. Ce schéma est confirmé par les documents trouvés sur le site archéologique de Zhou. Des mariages étaient occasionnellement conclus entre les deux maisons régnantes. Les Zhou ont également emprunté des arts tels que la fonte du bronze à leur voisin plus cultivé. La maison royale Zhou, cependant, avait déjà conçu l’idée de remplacer Shang comme maître de la Chine – une conquête qui a pris trois générations. Bien que la conquête ait été en réalité menée par ses fils, c’est à Wenwang que revient le mérite d’avoir façonné le royaume Zhou pour en faire la puissance la plus redoutable à l’ouest des Shang. Wenwang a étendu la sphère d’influence des Zhou au nord du royaume Shang et a également fait des incursions au sud, ouvrant ainsi la voie à la conquête finale par Wuwang.

Dans la tradition historique chinoise, Wenwang est dépeint comme intelligent et bienveillant, un homme de vertu qui a gagné en popularité auprès de ses contemporains et a étendu le royaume des Zhou. Son fils Wuwang, bien que moins coloré que son père, a toujours été considéré comme le conquérant. D’ailleurs, Wu, son nom posthume, signifie « Martial ». Cependant, les documents littéraires indiquent que les Zhou contrôlaient en réalité les deux tiers de toute la Chine à l’époque de Wenwang, qui continuait à reconnaître la supériorité culturelle et politique des Shang par loyauté féodale. Il n’existe pas suffisamment de preuves pour établir ou nier ce fait. Un historien attentif a cependant tendance à considérer la soumission des Zhou aux Shang comme une reconnaissance de la force des Shang. Ce n’est que sous le règne du dernier souverain Shang, Zhou, que le royaume a épuisé ses forces en s’engageant dans des campagnes militaires de grande envergure contre les nomades au nord et contre un groupe de tribus indigènes à l’est. À cette époque, Wuwang organisa la première expédition de sondage et atteignit le voisinage de la capitale Shang. Une invasion à grande échelle a rapidement suivi. Outre les forces des Zhou, l’armée était composée des Jiang, voisins méridionaux des Zhou, et de huit tribus alliées de l’ouest. Les Shang ont envoyé une grande armée à la rencontre des envahisseurs. Les documents pro-Zhou disent qu’après la défection de l’avant-garde Shang pour rejoindre les Zhou, l’armée entière s’est effondrée, et Wuwang est entré dans la capitale sans résistance. Pourtant, Mencius, le penseur du 4e siècle avant J.-C., a mis en doute la fiabilité de ce récit en soulignant qu’une victoire sans résistance de l’ennemi n’aurait pas dû s’accompagner des lourdes pertes mentionnées dans le document classique. On peut supposer que l’avant-garde Shang était constituée de vestiges des tribus orientales supprimées par le souverain Shang Zhou lors de sa dernière expédition et que leur défection soudaine a pris les défenseurs Shang par surprise, faisant d’eux des proies faciles pour l’ennemi envahisseur. La bataille décisive a eu lieu en 1111 avant J.-C. (selon le tableau de Dong Zuobin, bien qu’elle soit traditionnellement datée de 1122 ; d’autres dates ont également été suggérées, dont 1046, qui a été adoptée pour cet article). Wuwang est mort peu après la conquête, laissant un immense territoire à consolider. Ceci fut accompli par l’un de ses frères, Zhougong, qui servit de régent pendant le règne du fils de Wu, Chengwang.

Les Shang, vaincus, ne pouvaient être écartés comme une force potentielle, même si leur souverain, Zhou, s’était immolé. De nombreux groupes de « barbares » hostiles se trouvaient encore en dehors de la sphère de pouvoir des Zhou. Les dirigeants Zhou ont dû céder à la réalité en établissant un contrôle plutôt faible sur le territoire conquis. Le fils de Zhou a été autorisé à organiser un État soumis sous la surveillance étroite de deux autres frères de Wuwang, qui étaient en garnison dans les environs immédiats. D’autres chefs des Zhou et leurs alliés se sont vus attribuer des terres entourant l’ancien domaine Shang. Mais à peine Zhougong avait-il assumé le rôle de régent qu’une rébellion de grande ampleur éclata. Ses deux frères, chargés de superviser les activités du fils de Zhou, se joignirent au prince Shang en rébellion, et il fallut à Zhougong trois années entières pour reconquérir le domaine Shang, soumettre les tribus orientales et rétablir la suzeraineté de la cour Zhou.

Ces trois années de campagne intensive ont consolidé la domination des Zhou sur toute la Chine. Une capitale orientale a été construite sur le cours moyen du Huang He (fleuve Jaune) comme place forte pour soutenir les seigneurs féodaux de l’est. Plusieurs États établis par des parents et des proches des Zhou ont été transférés plus à l’est et au nord-est en tant qu’avant-garde de l’expansion, dont un établi par le fils de Zhougong. Le nombre total de ces états féodaux mentionnés dans les documents historiques et les récits ultérieurs varie de 20 à 70 ; les chiffres dans les documents ultérieurs seraient naturellement plus élevés, puisque l’enfeoffement pouvait avoir lieu plus d’une fois. Chacun de ces états comprenait des villes fortifiées. Ils étaient répartis le long de la vallée du Huang He entre l’ancienne capitale et la nouvelle capitale orientale, s’étendant jusqu’aux vallées des rivières Huai et Han au sud et s’étendant à l’est jusqu’à la péninsule de Shandong et la zone côtière au nord de celle-ci. Toutes ces colonies se soutenaient mutuellement et étaient étayées par la force de la capitale orientale, où étaient gardées les troupes Shang conquises, ainsi que plusieurs divisions des légions Zhou. Les anciennes inscriptions en bronze mentionnent fréquemment la mobilisation des unités militaires de la capitale orientale lorsque les états féodaux Zhou avaient besoin d’aide.

Le système féodal des Zhou

Les états féodaux n’étaient pas contigus mais plutôt dispersés à des endroits stratégiques entourés de terres potentiellement dangereuses et hostiles. La ville fortifiée du seigneur féodal était souvent la seule zone qu’il contrôlait directement ; l’État et la ville étaient donc identiques, les deux étant guo, une combinaison de murs et d’armes. Des villes satellites étaient établies à des distances convenables de la ville principale afin d’étendre le territoire sous contrôle. Chaque État féodal était constitué d’une alliance entre les Zhou, les Shang et la population locale. Une nation chinoise s’est formée sur la base du féodalisme Zhou.

Les états féodaux éparpillés ont progressivement acquis une sorte de solidité territoriale à mesure que les populations voisines établissaient des liens plus étroits avec eux, soit par le mariage, soit en acceptant le statut de vassal ; les écarts entre les villes fortifiées ont ainsi été comblés par le contrôle politique et l’assimilation culturelle. Cela a créé un dilemme pour la cour centrale des Zhou : l’évolution du réseau féodal a renforcé la structure de l’ordre des Zhou, mais les liens locaux forts et les intérêts paroissiaux des seigneurs féodaux ont eu tendance à les éloigner du centre. Chacune de ces forces opposées est devenue à un moment ou à un autre suffisamment forte pour affecter l’histoire de l’ordre Zhou.

Pendant environ deux siècles, la Chine des Zhou a connu la stabilité et la paix. Il y avait des guerres contre les peuples non-Zhou de l’intérieur et contre les nomades le long de la frontière nord, mais il y avait peu de conflits entre les États chinois eux-mêmes. L’expansion vers le sud a été couronnée de succès, et l’expansion vers le nord a permis d’éloigner les nomades des régions chinoises. L’évolution de la force de l’ordre féodal peut être observée à partir de deux événements survenus à la cour des Zhou. En 841 avant notre ère, les nobles ont conjointement expulsé Liwang, un tyran, et l’ont remplacé par une direction collective dirigée par les deux nobles les plus influents jusqu’à l’intronisation du prince héritier. En 771 avant J.-C., la lignée royale Zhou fut à nouveau brisée lorsque Youwang fut tué par des barbares envahisseurs. Les nobles étaient apparemment divisés à cette époque, car la rupture a donné naissance à deux cours, dirigées par deux princes, dont chacun avait le soutien d’une partie de la noblesse. L’un des prétendants, Pingwang, survit à l’autre (inaugurant ainsi la période Dong [orientale] Zhou), mais l’ordre royal a perdu de son prestige et de son influence. La cohésion du système féodal s’était affaiblie. Par la suite, il est entré dans la phase traditionnellement connue sous le nom de Chunqiu (Printemps et Automne).

Les relations familiales entre les nobles se sont progressivement diluées au cours de la période Chunqiu. L’une des caractéristiques du système féodal Zhou était que la famille élargie et la structure politique étaient identiques. La lignée des seigneurs était considérée comme la lignée des frères aînés, qui jouissaient donc non seulement de la supériorité politique mais aussi de l’ancienneté dans la lignée familiale. Le chef de famille n’était pas seulement le chef politique, mais il avait également le privilège unique d’offrir des sacrifices aux ancêtres et de les vénérer, afin qu’ils lui accordent leurs bénédictions et garantissent la continuité du mandat du ciel. Après l’affaiblissement de la position du roi Zhou dans la structure féodale, il n’a pas été en mesure de maintenir la position de chef d’une grande famille dans un sens plus que normal. La structure féodale et les liens familiaux se sont effondrés, continuant dans plusieurs des états Chunqiu pendant des périodes plus ou moins longues, avec des modifications plus ou moins importantes. Au cours des deux siècles suivants, le système féodal-familial a progressivement décliné et disparu.

Dans la première moitié de la période Chunqiu, le système féodal était une société stratifiée, divisée en rangs comme suit : le souverain d’un état ; les seigneurs féodaux qui servaient à la cour du souverain en tant que ministres ; les shi (traduit approximativement par « gentilshommes ») qui servaient dans les maisons des seigneurs féodaux en tant qu’intendants, shérifs, ou simplement guerriers ; et, enfin, les roturiers et les esclaves. Le chef de l’État et les ministres formaient clairement une classe supérieure, tandis que les roturiers et les esclaves formaient une classe inférieure ; la classe des shi était une classe intermédiaire dans laquelle les fils cadets des ministres, les fils des shi et des roturiers sélectionnés se mêlaient tous pour servir comme fonctionnaires et officiels. Les dirigeants de l’État étaient, en théorie, divisés en cinq grades ; en réalité, l’importance d’un dirigeant était déterminée par la force de son État. Les seigneurs féodaux ministériels, cependant, avaient souvent deux ou trois grades entre eux, comme déterminé par la relation seigneur-vassal. En général, chaque État était dirigé par un groupe de seigneurs féodaux héréditaires qui pouvaient ou non porter le même nom de famille que le dirigeant de l’État. Le système n’était pas stable au cours de la période Chunqiu, et partout il y avait des changements.

Le premier changement important s’est produit avec l’avènement du leadership interétatique. Pendant plusieurs décennies après 722 avant J.-C., les archives montrent principalement des batailles et des manœuvres diplomatiques entre les États de la plaine centrale et des parties moyenne et inférieure de la vallée du Huang He. Ces états, cependant, étaient trop petits pour détenir le leadership et trop étroits dans la plaine déjà surpeuplée pour avoir un potentiel de développement ultérieur. Le leadership a rapidement été repris par les états des zones périphériques.

Le premier à obtenir ce leadership fut Huangong (règne 685-643 avant J.-C.), le souverain de l’État de Qi sur la péninsule de Shandong. Il a réussi à rallier autour de lui de nombreux autres États chinois pour résister à la pression des puissances non chinoises du nord et du sud. Tout en respectant formellement la suzeraineté de la monarchie Zhou, Huangong adopta un nouveau titre de « suzerain » (ba). Il convoquait des réunions interétatiques, réglait les différends entre les États et menait des campagnes pour protéger ses partisans contre l’intimidation des puissances non chinoises.

Après sa mort, l’état de Qi n’a pas réussi à maintenir son statut de leader. Le leadership, après un certain nombre d’années, est passé à Wengong de Jin (règne 636-628 avant J.-C.), le souverain de l’état montagneux au nord du Huang He. Sous Wengong et ses successeurs compétents, la suzeraineté a été institutionnalisée jusqu’à prendre la place de la monarchie Zhou. Les réunions interétatiques ont d’abord eu lieu lors des urgences causées par les défis lancés par l’État méridional montant de Chu. Les États répondant à l’appel du suzerain devaient fournir et entretenir un certain nombre de chars de guerre. Peu à peu, les réunions sont devenues régulières, et la contribution volontaire s’est transformée en un tribut obligatoire à la cour du suzerain. Le nouveau système d’États sous la direction d’un suzerain s’est développé non seulement dans le nord de la Chine sous les Jin, mais aussi dans le sud sous les Chu. Deux autres États, Qin et Qi, bien que ne disposant pas de la force des formidables Jin et Chu, absorbèrent chacun des voisins plus faibles dans un système d’États satellites. Un équilibre du pouvoir est ainsi apparu entre les quatre états de Qi, Qin, Jin et Chu. L’équilibre était occasionnellement rompu lorsque deux d’entre eux entraient en guerre, mais il était ensuite rétabli par le transfert de certains petits États d’un camp à l’autre.

Un autre changement s’est amorcé au 5e siècle avant Jésus-Christ, lorsque les États de Wu et de Yue, loin au sud, ont soudainement défié Chu pour l’hégémonie sur la partie sud de la Chine, à une époque où le puissant État de Jin était très affaibli par une lutte intestine entre de puissants magnats. Après avoir vaincu Chu, Wu est allé jusqu’à revendiquer l’hégémonie sur le nord de la Chine lors d’une réunion interétatique tenue en 482 avant Jésus-Christ. Mais l’hégémonie de Wu a été de courte durée ; elle s’est effondrée après avoir été attaquée par Yue. Yue n’a conservé la suzeraineté nominale que pendant une brève période ; Jin, Qin et Qi ont été affaiblis par des troubles internes (Jin s’est scindé en trois puissances rivales) et ont décliné ; et une série de défaites a paralysé Chu. Ainsi, le système d’équilibre des pouvoirs était rendu inapplicable.

Un demi-siècle de désordre s’ensuivit. Les petits États devinrent la proie des grands, tandis que dans les grands États, des usurpateurs remplacèrent les anciens dirigeants. Lorsque le chaos prit fin, il y avait sept puissances majeures et une demi-douzaine de puissances mineures. Parmi les sept grandes puissances, Zhao, Han et Wei avaient autrefois fait partie de Jin ; la maison régnante de Qi avait changé de mains ; et Qin connaissait des problèmes de succession. Le seul « vieil » état était Chu. Même Chu, un état du sud, s’était presque complètement assimilé à la culture du nord (sauf dans l’art, la littérature et le folklore). Les puissances mineures avaient également changé : certaines n’avaient conservé que de petites portions de leurs anciens territoires, d’autres avaient de nouvelles maisons dirigeantes, et d’autres encore étaient de nouveaux États issus de tribus non chinoises. Le long intervalle de lutte pour le pouvoir qui a suivi (475-221 avant J.-C.) est connu sous le nom de période Zhanguo (États en guerre).

Changements sociaux, politiques et culturels

Les années allant du 8e siècle avant J.-C. à 221 avant J.-C. ont vu la naissance douloureuse d’une Chine unifiée. Ce fut une période de guerres sanglantes, mais aussi de changements profonds dans la politique, la société et les perspectives intellectuelles.

Le déclin du féodalisme

Le changement le plus évident dans les institutions politiques fut que l’ancienne structure féodale fut remplacée par des systèmes de bureaucratie naissante sous la monarchie. Le déclin du féodalisme a pris son cours dans la période Chunqiu, et l’essor du nouvel ordre peut être observé dans la période Zhanguo. Le féodalisme des Zhou souffrait d’une dilution continuelle de l’autorité. Au fur et à mesure qu’un État s’étendait, sa noblesse acquérait des vassaux, et ceux-ci acquéraient à leur tour leurs propres vassaux. Plus cela durait, plus le lien familial se diluait et plus le souverain devenait dépendant de la force combinée de ses vassaux. À un certain moment, les vassaux pouvaient acquérir une position avantageuse, et les figures les plus dominantes parmi eux pouvaient éclipser le roi. La maison royale Zhou a peut-être atteint ce tournant plus tôt que les autres États féodaux. En conséquence, le domaine royal des Zhou et son influence se sont réduits lorsque Pingwang a déplacé sa cour vers l’est. Les maisons royales des autres États ont subi le même sort. Moins d’un siècle après le déplacement de la cour des Zhou vers l’est, les maisons régnantes de la plupart des états féodaux avaient changé. Dans certains cas, une branche dominante a remplacé la lignée principale, et dans d’autres, un ministre puissant a formé une forte vassalité et usurpé l’autorité du souverain légitime. Des intrigues de cour sanglantes et des luttes de pouvoir éliminèrent de nombreuses maisons établies. Les nouveaux centres de pouvoir étaient réticents à l’idée de voir le processus se poursuivre et refusaient donc de permettre une segmentation et une sous-féodalité supplémentaires. Ainsi, le système féodal s’est étiolé et s’est finalement effondré.

Urbanisation et assimilation

La disparition du féodalisme s’accompagne d’une montée de l’urbanisation. Des villes fortifiées mineures furent construites, rayonnant à partir de chacun des centres majeurs, et d’autres villes rayonnèrent à partir des villes mineures. C’est à partir de ces villes que les ordres étaient donnés, et c’est vers elles que les ressources de la campagne étaient envoyées. La plaine centrale le long du Huang He a été la première à être saturée par des groupes de villes. C’est probablement la raison pour laquelle les États centraux ont rapidement atteint le maximum de leur influence dans la lutte pour le pouvoir entre les États : contrairement aux États des zones périphériques, ils n’avaient pas de place pour s’étendre.

La période d’urbanisation a également été une période d’assimilation. La population non zhou prise dans le rayon d’action des villes féodales ne pouvait que ressentir l’attraction magnétique de la civilisation représentée par le peuple zhou et le féodalisme zhou. Les inscriptions en bronze de la période Xi Zhou (1046-771 avant J.-C.) font référence aux perturbations des barbares, que l’on trouvait pratiquement partout. Il s’agissait des groupes non-Zhou dispersés dans les espaces ouverts. Les barbares de la Chine intérieure ont été contraints de s’intégrer à l’un ou l’autre des prétendants aux conflits interétatiques. Leurs terres ont été annexées, et leurs populations déplacées ou absorbées. La force des grands États devait beaucoup à leur succès dans l’incorporation de ces groupes non-chinois. Au moment de l’unification de la Chine au IIIe siècle avant notre ère, il n’y avait pratiquement aucune concentration significative de groupes non chinois au nord de la vallée du fleuve Yangtze et au sud de la steppe. Les pièces de bronze attribuables à des chefs non-Zhou à la fin de la période Chunqiu ne montrent aucune différence significative dans le système et le style d’écriture par rapport à ceux des états chinois.

La civilisation Zhou n’a pas été assimilée aussi facilement dans le sud, où s’est épanouie la culture Chu, nettement différente. Pendant quelques siècles, Chu était l’ennemi juré des états chinois, pourtant les nobles de Chu ont acquis suffisamment de la culture du nord pour permettre à leurs envoyés dans les cours du nord de citer les mêmes vers et d’observer les mêmes manières. La littérature Chu qui a survécu est le fruit de ces deux héritages distincts.

Au nord se trouvaient les peuples nomades de la steppe. Tant qu’ils restaient divisés, ils ne constituaient pas une menace ; cependant, lorsqu’ils étaient dirigés par des chefs forts, capables de forger un empire nomade uni défiant la domination des Chinois, il y avait des affrontements. L’action « punitive » dans le nord sous le règne de Xuanwang (827-782 avant J.-C.) ne semble pas avoir été de très grande envergure ; les deux parties n’avaient apparemment guère d’ambition d’agrandissement territorial. Les échanges culturels dans la région frontalière du nord étaient bien moindres que l’assimilation qui s’est produite dans le sud le long de la vallée du Yangtze, et ils concernaient principalement les techniques de guerre de cavalerie.

La montée de la monarchie

Des changements politiques internes ont également eu lieu à mesure que les États augmentaient en population et en superficie. Le plus fondamental d’entre eux concernait le modèle de délégation du pouvoir. Sous le féodalisme, l’autorité avait été déléguée par le seigneur au vassal. Les nouveaux dirigeants des États ont cherché des moyens de maintenir et d’organiser leur pouvoir.

Dans l’État de Jin, l’influence des parents de la maison régnante avait été réduite avant même que Wengong n’établisse sa souveraineté. Wengong a réorganisé le gouvernement, installant ses partisans les plus capables aux postes clés. Il mit en place une structure hiérarchique qui correspondait aux canaux de commandement militaire. Les nominations à ces postes clés étaient basées sur une combinaison de mérite et d’ancienneté, établissant ainsi un type de bureaucratie qui allait devenir traditionnel dans le gouvernement chinois.

Le gouvernement Chu était peut-être la plus ancienne véritable monarchie parmi tous les états Chunqiu. L’autorité du roi était absolue. Chu fut le seul grand État dans lequel la maison régnante survécut aux années chaotiques de la période Zhanguo.

L’administration locale a connu une lente évolution. Le système des préfectures développé à la fois à Jin et à Chu était une innovation. À Jin, il y avait plusieurs dizaines de préfets à travers l’État, chacun ayant une autorité et un mandat limités. Le préfet de Jin n’était rien de plus qu’un fonctionnaire, contrairement à la pratique féodale. Des unités administratives locales similaires se sont développées à Chu. Les nouvelles terres prises par conquête étaient organisées en préfectures gouvernées par des fonctionnaires de haut rang qui étaient manifestement nommés par le roi. Le système des préfectures de Jin et Chu allait devenir la principale forme d’administration locale de la période Zhanguo.

À cette époque, pratiquement tous les grands États avaient des chanceliers, qui agissaient en tant que chefs des tribunaux, lesquels étaient composés de nombreux fonctionnaires. Alors que dans l’état féodal, les fonctionnaires avaient été des officiers militaires, la cour de la période Zhanguo, plus différenciée sur le plan fonctionnel, disposait généralement d’un corps distinct de fonctionnaires. L’administration locale était confiée aux préfets, dont le mandat était limité. Les préfets étaient souvent tenus de soumettre des rapports annuels à la cour afin que le souverain puisse juger de leurs performances. Des superviseurs régionaux étaient parfois envoyés pour vérifier le travail des préfets, un système développé par le gouvernement impérial chinois ultérieur pour devenir le système de « censure ». Les fiefs de taille importante n’étaient donnés qu’à quelques personnes, généralement des proches parents du souverain. Il y avait peu de possibilités pour quiconque de contester la souveraineté de l’État. La majorité des employés du gouvernement n’étaient pas des parents du souverain, et certains d’entre eux n’étaient peut-être même pas des citoyens de l’État. Les fonctionnaires étaient payés en grain ou peut-être en une combinaison d’argent et de grain. Les archives étaient conservées par des scribes sur des blocs de bois et des bandes de bambou. Ces caractéristiques combinées indiquent l’émergence d’une certaine forme de bureaucratie.

Le nouveau modèle était le résultat des efforts de nombreux réformateurs dans différents états. Tant les hommes pratiques que les théoriciens ont contribué à former la structure émergente qui, bien qu’encore rudimentaire, était le précurseur de la bureaucratie vaste et complexe des dynasties chinoises ultérieures.

La technique militaire a également subi de grands changements au cours de la période Zhanguo. À l’époque féodale, la guerre avait été une profession réservée aux nobles. Un long entraînement était nécessaire pour apprendre à conduire et à tirer depuis un char tiré par des chevaux. Il existait également un code élaboré de comportement au combat. La nature de la guerre avait déjà changé à la fin de la période Chunqiu, la noblesse ayant cédé la place à des guerriers professionnels et à des mercenaires. Dans certains États, des titres de noblesse spéciaux ont été créés pour les guerriers ayant réussi, quelle que soit leur origine. Les fantassins remplaçaient les chars de guerre en tant que force principale sur le champ de bataille : l’expansion des grands états dans les zones montagneuses et l’essor des puissances du sud dans une région de marécages, de lacs et de rivières augmentaient l’importance de l’infanterie.

Les batailles étaient menées principalement par des hordes de fantassins, pour la plupart des roturiers, aidés par des unités de cavalerie ; les chars de guerre ne jouaient apparemment qu’un rôle auxiliaire, probablement en tant que plateformes de commandement mobiles ou peut-être en tant que transporteurs. Toutes les puissances du Zhanguo semblent avoir utilisé des systèmes de conscription pour recruter des citoyens masculins valides. L’organisation, la formation et le commandement de l’infanterie nécessitaient des experts d’un type particulier, et des commandants professionnels sont apparus pour mener des batailles impliquant plusieurs milliers d’hommes sur des lignes s’étendant sur des centaines de kilomètres. Quelques traités sur les principes de la guerre subsistent encore, dont Bingfa (L’art de la guerre) de Sunzi. La guerre de cavalerie s’est développée parmi les états du nord, dont Qin, Zhao et Yan. Les cavaliers de Qin étaient généralement issus des régions frontalières du nord et du nord-ouest, où les contacts avec les peuples des steppes étaient constants. L’ascension de Yan, d’un état plutôt obscur à une grande puissance, doit probablement beaucoup à son adoption réussie des tactiques de cavalerie, ainsi qu’à son expansion vers le nord.

Le développement économique

Des changements importants se sont produits dans l’agriculture. Le millet avait autrefois été la principale culture céréalière dans le nord, mais le blé a progressivement pris de l’importance. Le riz, importé du sud, fut étendu aux sols secs du nord. Le soja, dans un certain nombre de variétés, s’est avéré être l’une des cultures les plus importantes. Les agriculteurs chinois ont progressivement développé une sorte d’agriculture intensive. Les sols étaient améliorés par l’ajout de fumier et de terre de nuit. La plantation des champs en rangs soigneusement régulés a remplacé le système de jachère. Une grande importance était accordée au labourage et à l’ensemencement au bon moment (surtout dans le sol de lœss à grain fin du nord de la Chine). Les champs étaient sarclés fréquemment tout au long de la saison de croissance. Les agriculteurs connaissaient également la valeur de la rotation des cultures pour préserver la fertilité du sol, et le soja faisait souvent partie de la rotation. Bien que le fer ait été utilisé pour couler des outils au 5e siècle avant notre ère (probablement même dès le 8e siècle avant notre ère), les premiers exemples découverts par les archéologues sont de qualité plutôt inférieure.

L’irrigation est devenue nécessaire à mesure que la pression démographique obligeait à étendre les terres cultivées, et des ouvrages d’irrigation ont été construits dans de nombreux États à partir de la fin de la période Chunqiu. Ces projets ont été construits pour drainer les zones marécageuses, lessiver les sols alcalins et les remplacer par de la terre arable fertile, et, dans le sud et dans le bassin du Sichuan, pour transporter l’eau dans les rizières. Les systèmes d’irrigation mis au jour par les archéologues indiquent qu’il s’agissait de travaux à petite échelle réalisés pour la plupart par les autorités étatiques ou locales.

Un autre changement significatif dans la sphère économique a été le développement du commerce entre les régions. Les pièces de monnaie mises au jour dans des endroits épars montrent par leur grande variété que le commerce actif s’était étendu à toutes les régions de la Chine des Zhou. De grands centres commerciaux avaient vu le jour, et les nouvelles villes entraînaient une demande de produits de luxe. Les documents littéraires ainsi que les preuves archéologiques montrent que les personnes aisées possédaient des biens en bronze et en or, des incrustations d’argent, de la laque, de la soie, de la céramique et des pierres précieuses. Les progrès de la métallurgie ferreuse ont conduit au premier haut fourneau connu et au premier acier. Les Chinois coulaient du bronze depuis plus d’un millénaire ; en se tournant vers le fer, ils sont devenus très compétents dans la fabrication d’armes et d’outils. L’historien Han Sima Qian (écrit vers 100 avant J.-C.) a raconté que des individus avaient fait fortune dans l’industrie du fer.

Lorsque les anciens régimes féodaux se sont effondrés et ont été remplacés par des monarchies centralisées au cours de la période Zhanguo, la noblesse féodale a été victime des luttes de pouvoir au sein des États et de la conquête par des États plus forts. Au cours de la période Chunqiu, ces processus parallèles ont réduit de façon drastique les effectifs de la noblesse.

Une nouvelle classe d’élite est apparue à la fin du Chunqiu, composée de l’ancienne classe shi et des descendants de l’ancienne noblesse. Les membres de cette classe se distinguaient par le fait qu’ils étaient éduqués, soit dans la tradition littéraire, soit dans les arts militaires. Les shi fournissaient les administrateurs, les enseignants et les leaders intellectuels de la nouvelle société. Les philosophes Confucius (551-479 av. J.-C.), Mencius (vers 372-289 av. J.-C.), Mozi (Mo-tzu ; 5e siècle av. J.-C.) et Xunzi (Hsün-tzu ; vers 300-c. 230 av. J.-C.) étaient membres de la classe shi, tout comme une grande partie des hauts fonctionnaires et des dirigeants de premier plan. La concurrence interétatique qui poussait les souverains à sélectionner les individus les plus capables et les plus méritants pour servir dans leurs cours a entraîné un degré de mobilité sociale sans précédent.

La population, dont la plupart étaient des agriculteurs, a également connu des changements de statut. À l’époque féodale, les paysans avaient été les sujets de leurs seigneurs. Ils ne possédaient aucune propriété, tout au plus étaient-ils autorisés à cultiver un morceau de la terre du seigneur pour leurs propres besoins. Les textes anciens parlent du système du « champ de puits », selon lequel huit familles se voyaient attribuer 100 mu (15 acres, ou 6 hectares) de terre chacune pour vivre, tout en cultivant collectivement 100 autres mu comme réserve du seigneur. La propriété individuelle s’est développée à mesure que l’agriculture devenait plus intensive et, de plus en plus, les agriculteurs étaient taxés en fonction de la quantité de terre qu’ils « possédaient ». L’impôt foncier était devenu une pratique courante à l’époque de Zhanguo. En payant des impôts, le laboureur du champ acquérait le privilège d’utiliser la terre comme sa propre possession, ce qui était peut-être le premier pas vers la propriété privée. Au fur et à mesure que les États s’étendaient et que de nouvelles terres étaient mises en culture, on trouvait un nombre croissant de fermiers « libres » qui cultivaient des terres qui n’avaient jamais fait partie du manoir d’un seigneur. Avec l’effondrement de la structure féodale, les agriculteurs en général ont progressivement cessé d’être les sujets d’un maître pour devenir les sujets d’un État.

Une transformation similaire s’est produite chez les marchands et les artisans, qui sont progressivement passés du statut de domestiques d’un seigneur à celui de sujets indépendants. Ainsi, la société féodale a été complètement remodelée au cours des deux siècles précédant l’unification des Qin.

Changement culturel

Ces grands changements politiques et socio-économiques se sont accompagnés d’une effervescence intellectuelle, le peuple essayant de s’adapter à un monde en mutation rapide. Les idées sur les relations appropriées entre les membres de la société furent naturellement remises en question lorsque l’ancien ordre féodal fut ébranlé, et c’est à cette époque que le grand maître Confucius élabora les concepts sociaux qui devinrent désormais normatifs pour la civilisation chinoise. À la place des obligations féodales rigides, il a proposé un ordre fondé sur des relations humaines plus universelles (telles que celles entre père et fils) et a enseigné que les capacités et l’excellence morale, plutôt que la naissance, étaient ce qui permettait à une personne de devenir chef.

Les grands penseurs qui sont venus après Confucius, qu’ils soient d’accord ou non avec ses vues, ont été conditionnés par ses hypothèses de base. Mozi, confucéen à l’origine, a fondé son système sur un concept d’amour universel qui était en grande partie une extension de l’idée confucéenne de l’humanité ; « l’homme digne » que Mozi recommandait comme leader idéal était un développement de la notion d’excellence de Confucius, combinant vertu et capacité. Même les penseurs individualistes connus sous le nom de taoïstes (Taoists), qui n’ont pas suivi Confucius, ont formulé leurs enseignements comme une réfutation du système confucéen.

Confucius et d’autres penseurs de l’ère pré-Qin considéraient les institutions politiques traditionnelles de la Chine comme étant en faillite et tentaient de trouver une justification pour quelque chose qui les remplacerait. Certains, comme Confucius, mettaient principalement l’accent sur la qualité de l’élite dirigeante ; d’autres, comme Shang Yang (mort 338 avant J.-C.) et Hanfeizi (mort 233 avant J.-C.), considéraient qu’un mécanisme de gouvernement bien organisé était le seul moyen d’obtenir une société ordonnée. Le développement du nouvel État monarchique centralisé après le milieu de la période Chunqiu n’est pas seulement l’incarnation des idées de ces différents penseurs, mais aussi la prémisse de travail dans le contexte duquel ils ont élaboré leurs théories. Le haut degré de conscience sociale et politique qui caractérisait la plupart des écoles philosophiques pré-Qin a établi le modèle de l’association étroite de l’intellectuel avec le gouvernement et la société dans la Chine ultérieure.

La vie commerciale florissante de l’époque a également influencé les autres sphères, notamment par la prévalence des relations contractuelles. Ainsi, un ministre errait d’une cour à l’autre, « vendant » ses connaissances et ses services au prince le plus accommodant, et la qualité de ses services était déterminée par le traitement qu’il recevait. Ce type de relation contractuelle est resté courant en Chine jusqu’à ce que la vague de mercantilisme soit stoppée par la restriction de l’activité commerciale sous l’empereur Han Wudi au IIe siècle avant Jésus-Christ.

Les cultures locales de la Chine se sont mélangées en une seule civilisation commune à l’époque de Chunqiu. Grâce aux contacts et aux échanges, les dieux et les légendes d’une région se sont identifiés et assimilés à ceux des autres régions. Des différences locales subsistaient, mais, à partir de cette époque, le panthéon général chinois a pris la forme d’une congrégation de dieux aux fonctions spécifiques, représentant une projection céleste de l’empire chinois unifié avec sa société bureaucratique.

Les défis audacieux à la tradition ont été rares dans l’histoire chinoise, et l’esprit de questionnement et d’innovation de la période Chunqiu n’aura pas d’équivalent jusqu’à l’effervescence du 20e siècle, après que deux millénaires se soient écoulés sous la domination de l’orthodoxie confucéenne.

L’empire Qin (221-207 avant J.-C.)

L’État Qin

L’histoire de la dynastie Qin peut être retracée jusqu’au 8e siècle avant notre ère. Selon l’histoire des Qin, lorsque la maison royale Zhou a été rétablie dans la capitale orientale en 770 avant notre ère, la maison régnante Qin s’est vue confier la mission de maintenir l’ordre dans l’ancienne capitale. Il s’agit peut-être d’une exagération de l’importance des souverains Qin, et il se peut que les Qin n’aient été que l’une des familles dirigeantes des anciens États qui ont reconnu la suzeraineté de Zhou et sont allés servir la cour de Zhou. Les annales ne sont pas claires. Dans les anciennes annales, Qin n’apparaît pas comme une puissance importante avant l’époque de Mugong (régnant de 659 à 621 avant J.-C.), qui a fait de Qin la principale puissance de la partie occidentale de la Chine. Bien que Qin ait tenté de prendre pied dans le centre du pays le long du Huang He, il a été bloqué par les territoires de Jin. Qin échoua plusieurs fois à entrer dans le bloc des puissances orientales et dut limiter ses activités à la conquête, l’absorption et l’incorporation des tribus et états non chinois dispersés à l’intérieur et à l’ouest de la grande boucle du Huang He. Le succès de Qin dans ce domaine fut dûment reconnu par les autres puissances de la période Chunqiu, de sorte que les deux superpuissances Chu et Jin durent accorder à Qin, ainsi qu’à Qi, le statut de suzerain dans sa propre région. Les puissances orientales, cependant, considéraient Qin comme un État barbare en raison des éléments non chinois qu’il contenait.

Qin ne joua qu’un rôle de soutien dans la lutte pour le pouvoir de Chunqiu ; sa situation géographique le mettait à l’abri de la concurrence féroce des États de la plaine centrale. Qin, en fait, était la seule grande puissance qui n’a pas subi de bataille sur son propre territoire. De plus, étant un état nouvellement émergé, Qin n’avait pas le fardeau d’un système féodal établi de longue date, ce qui lui donnait plus de liberté pour développer son propre modèle de gouvernement. En raison de son « sous-développement », il offrait des opportunités aux personnes ayant reçu une éducation orientale ; avec l’infusion de tels talents, il était en mesure de bien rivaliser avec les puissances orientales, mais sans l’appareil ministériel surdimensionné qui embarrassait les autres souverains. C’est peut-être l’une des raisons pour lesquelles Qin fut l’une des rares maisons régnantes à survivre à la grande tourmente de la fin de la période Chunqiu.

Une période de silence a suivi. Même le dossier historique de Qin adopté par l’historien Sima Qian ne donne presque aucune information pour une période de quelque 90 ans au 5e siècle avant notre ère. Les preuves suggèrent que Qin a connu une période de consolidation et d’assimilation pendant les années de silence. Lorsqu’elle est réapparue comme une puissance importante, sa culture est apparue plus simple et plus martiale, peut-être en raison des tribus non chinoises qu’elle avait absorbées.

Lutte pour le pouvoir

Jusqu’au 5e siècle avant J.-C., la Chine était dominée par la puissance de plaine centrale Wei, un successeur de Jin, et par la puissance orientale Qi, un État riche doté d’une nouvelle maison régnante. Qin est resté une puissance secondaire jusqu’après les grandes réformes de Xiaogong (361-338 avant notre ère) et de Shang Yang (Wei Yang).

Shang Yang, un bureaucrate frustré de la cour de Wei, est parti vers l’ouest à la recherche d’une chance d’expérimenter ses idées. À la cour de Qin, il a établi un partenariat rare avec le souverain Xiaogong et a créé l’État le mieux organisé de leur époque. Shang Yang a d’abord pris des mesures énergiques pour établir l’autorité de la loi et du décret royal. La loi devait être appliquée de manière impartiale, sans tenir compte du statut ou de la position. Il a convaincu Xiaogong que le rang de noblesse et les privilèges qui y sont attachés ne devaient être attribués qu’à ceux qui rendaient de bons services à l’État, notamment pour leur bravoure au combat. Cela privait la noblesse existante de ses titres et privilèges, suscitant un grand antagonisme à la cour.

L’une de ses réformes les plus influentes fut celle de la normalisation de l’administration locale. Il s’agissait d’une étape vers la création d’un État unifié en combinant diverses localités en comtés, qui étaient ensuite organisés en préfectures sous la supervision directe de la cour. Ce système a été étendu à toute la Chine après l’unification en 221 avant Jésus-Christ.

Une autre mesure prise par Shang Yang est qu’il a encouragé la production, en particulier dans l’agriculture. Les agriculteurs étaient incités à récupérer les terres en friche, et les réserves de gibier et de pêche étaient également ouvertes à la culture. La pénurie de main-d’œuvre a été comblée en recrutant les personnes valides dans les États voisins, notamment à Han, Zhao et Wei. Cette politique consistant à attirer les travailleurs à Qin a eu deux conséquences : elle a augmenté la production à Qin, et la main-d’œuvre a été perdue dans les États voisins. Afin d’augmenter les incitations, le gouvernement de Qin a prélevé une double taxe sur tout citoyen masculin qui n’était pas le maître de maison. Il en résulta un effondrement du système de la famille élargie, puisque les plus jeunes enfants furent contraints de déménager et de fonder leur propre foyer. La famille nucléaire devint la forme prédominante à Qin par la suite. Au IIe siècle avant J.-C., les érudits Han attaquaient encore la structure familiale Qin, estimant qu’elle ne respectait pas le principe de la piété filiale, une vertu cardinale du code moral confucéen. Shang Yang a également normalisé le système des poids et mesures, une réforme d’une certaine importance pour le développement des échanges et du commerce.

Qin est devenu riche et puissant sous le travail conjoint de Xiaogong et Shang Yang. Après la mort de Xiaogong, Shang Yang a été mis à mort par des ennemis à la cour de Qin. Des tablettes de la loi Qin attestent de la survie des politiques de Shang Yang après sa mort.

Ce qui restait de la cour royale Zhou a survécu, régnant sur un domaine fragmentaire – pauvre, faible, et totalement à la merci des puissances en conflit. Le sentiment général était que la Chine devait être unifiée politiquement, bien que les puissances ne soient pas d’accord sur la manière de le faire et sur l’identité du roi universel. Huiwang, fils de Xiaogong, revendique le titre royal en 325 avant Jésus-Christ. L’adoption du titre royal par Qin était bien sûr un défi pour Qi et Wei. Qin a poursuivi une stratégie consistant à diviser ses rivaux et à les vaincre individuellement. Qin faisait appel à l’intérêt personnel des autres puissances afin de les empêcher d’intervenir dans toute action militaire qu’il menait contre l’un de ses voisins. Il se lia d’amitié avec les États plus éloignés tout en absorbant progressivement les territoires de ceux qui lui étaient proches.

En un demi-siècle, Qin avait acquis une prédominance incontestée sur les autres puissances en lice. Il continua à manœuvrer afin d’empêcher les autres de s’unir contre lui. Un sujet de débat courant dans les cours des autres États était de savoir s’il fallait établir des relations amicales avec Qin ou s’associer à d’autres États pour résister à l’expansion de Qin. Les stratèges de Qin étaient impitoyables : tous les moyens, y compris le mensonge, l’espionnage, la corruption et l’assassinat, étaient mis au service de leur état.

Pendant un temps, la puissance orientale Qi avait semblé la plus à même de l’emporter. Elle a vaincu Wei, écrasé Yan en 314 avant notre ère et annexé Song en 286 avant notre ère. Mais Qi a été renversé par une force alliée de cinq états, dont Qin. Zhao, la puissance disposant d’un vaste territoire à la frontière nord, a succédé à Qi comme le plus redoutable des prétendants contre Qin. En 260 avant J.-C., une bataille décisive entre Qin et Zhao détruisit la force militaire de Zhao, mais Qin ne put achever sa conquête de Zhao avant plusieurs décennies.

L’empire

Lorsque Qin réussit à unifier la Chine en 221 avant J.-C., son roi revendique le titre de « premier empereur souverain », Shihuangdi. C’était un souverain fort et énergique, et, bien qu’il ait nommé un certain nombre d’aides compétents, l’empereur restait l’autorité finale et la seule source de pouvoir.

Shihuangdi a réalisé un certain nombre de réformes importantes. Il abolit complètement le système féodal et étendit le système d’administration des préfectures et des comtés, avec des fonctionnaires nommés par le gouvernement central envoyés dans toute la Chine. Des inspecteurs de circuit ont été envoyés pour superviser les magistrats locaux. La Chine était divisée en quelque 40 préfectures. L’empire créé par Shihuangdi devait devenir le territoire traditionnel de la Chine. Au cours des époques ultérieures, la Chine a parfois détenu d’autres territoires, mais les frontières des Qin ont toujours été considérées comme englobant la zone indivisible de la Chine proprement dite. Afin de contrôler cette vaste zone, Shihuangdi a construit un réseau d’autoroutes pour faciliter le déplacement de ses troupes. Plusieurs centaines de milliers de travailleurs furent enrôlés pour relier et renforcer les murs existants le long de la frontière nord. Il en résulta un complexe de murs fortifiés, de postes de garnison et de tours de signalisation s’étendant des environs du Bo Hai (golfe de Chihli) vers l’ouest, à travers les pâturages de ce qui est aujourd’hui la Mongolie intérieure et la boucle fertile du Huang He, jusqu’à ce qui est aujourd’hui le nord-ouest de la province du Gansu. Cette ligne de défense, connue sous le nom de Grande Muraille, marquait la frontière où s’affrontaient les nomades de la grande steppe et les fermiers chinois sur le sol de lœss. Pourtant, l’empereur échoua dans un autre grand projet : le creusement d’un canal à travers les montagnes du sud pour relier les zones côtières du sud au corps principal de la Chine. Shihuangdi, avec son compétent chancelier Li Si, a également unifié et simplifié le système d’écriture et codifié le droit.

Toute la Chine a ressenti le poids de ces 11 ou 12 années de changement. Des millions de personnes ont été traînées vers les énormes travaux de construction, beaucoup mourant au cours du long voyage vers leur destination. Les hommes riches et influents des provinces ont été contraints de se déplacer vers la capitale. Les armes ont été confisquées. Des centaines d’intellectuels furent massacrés pour avoir osé critiquer la politique de l’empereur. Les livres traitant de sujets autres que le droit, l’horticulture et la phytothérapie étaient tenus à l’écart de la circulation publique car l’empereur considérait ces connaissances comme dangereuses et inquiétantes. Ces éléments ont contribué à faire apparaître Shihuangdi comme l’archétype du tyran de l’histoire chinoise.

Certaines des accusations portées contre lui par les historiens sont peut-être exagérées, comme l’autodafé de livres et le massacre aveugle d’intellectuels. Shihuangdi lui-même affirmait dans les inscriptions sur pierre de son époque qu’il avait corrigé les fautes d’une époque corrompue et donné au peuple la paix et l’ordre. En effet, sa philosophie politique ne s’écartait pas beaucoup de celle déjà développée par les grands penseurs de la période Zhanguo et adoptée plus tard par les empereurs Han, qui ont été généralement considérés comme des souverains bienveillants.

Shihuangdi avait peur de la mort. Il faisait tout son possible pour atteindre l’immortalité. Des divinités étaient propitiées, et des messagers étaient envoyés à la recherche d’un élixir de vie. Il est mort en 210 avant Jésus-Christ lors d’une tournée de l’empire. Les fouilles de sa tombe, près de l’actuelle Xi’an (ancienne Chang’an), ont révélé plus de 6 000 statues de soldats grandeur nature qui montaient encore la garde.

Sa mort a entraîné la chute de sa dynastie. L’héritier légitime a été contraint de se suicider lorsque son frère cadet a usurpé le trône. Des serviteurs compétents et loyaux, dont Li Si et le général Meng Tian, ont été mis à mort. Ershidi, le deuxième empereur, ne régna que quatre ans. La rébellion éclate dans la région du fleuve Yangtze lorsqu’un petit groupe de conscrits dirigé par un paysan tue les officiers de son escorte et revendique la souveraineté de l’ancien État de Chu. Le soulèvement s’est rapidement propagé car les anciens éléments dirigeants des six États se sont levés pour revendiquer leurs anciens titres. Les conscrits et les soldats évadés qui s’étaient cachés dans tout le pays sont apparus en grand nombre pour attaquer les armées impériales. Le deuxième empereur fut tué par un puissant ministre eunuque, et en 206 avant Jésus-Christ, un chef rebelle accepta la reddition du dernier prince Qin.

La dynastie Han

La dynastie Han a été fondée par Liu Bang (plus connu sous son nom de temple, Gaozu), qui a pris le titre d’empereur en 202 avant notre ère. Onze membres de la famille Liu ont pris sa place en tant qu’empereurs effectifs jusqu’en 6 CE (un 12e a brièvement occupé le trône en tant que marionnette). En 9 de notre ère, la lignée dynastique a été contestée par Wang Mang, qui a établi son propre régime sous le titre de Xin. En 25 de notre ère, l’autorité de la dynastie Han fut réaffirmée par Liu Xiu (nom posthume Guangwudi), qui régna comme empereur Han jusqu’en 57. Treize de ses descendants ont maintenu la succession dynastique jusqu’en 220, date à laquelle le règne d’un seul empire a été remplacé par celui de trois royaumes distincts. Alors que l’ensemble de la période allant de 206 (ou 202) avant Jésus-Christ à 220 de notre ère est généralement décrite comme celle de la dynastie Han, les termes Xi (occidental) Han (également appelé ancien Han) et Dong (oriental) Han (également appelé ultérieur Han) sont utilisés pour désigner les deux sous-périodes. Au cours de la première période, de 206 avant notre ère à 25 de notre ère, la capitale était située à Chang’an (la ville moderne de Xi’an), à l’ouest ; au cours de la seconde période, de 25 à 220 de notre ère, elle se trouvait plus à l’est, à Luoyang.

Les quatre siècles en question peuvent être traités comme une seule période historique en vertu de la continuité dynastique, car, à l’exception du court intervalle de 9 à 25, l’autorité impériale était incontestablement confiée aux membres successifs de la même famille. Cependant, cette période a été marquée par des changements considérables dans le développement impérial, politique et social. Des organes de gouvernement furent établis, testés, modifiés ou remplacés, et de nouvelles distinctions sociales virent le jour. Le prestige de la Chine parmi les autres peuples variait en fonction de la stabilité politique et de la force militaire de la maison Han, et l’étendue du territoire soumis à la juridiction des fonctionnaires Han variait en fonction du succès des armes Han. Dans le même temps, l’exemple du palais, les activités du gouvernement et le luxe croissant de la vie urbaine ont donné lieu à de nouvelles normes de réalisations culturelles et technologiques.

La première dynastie impériale de Chine, celle de Qin, avait duré à peine 15 ans avant sa dissolution face à la rébellion et à la guerre civile. En revanche, les Han ont formé le premier régime de longue durée qui pouvait prétendre avec succès être la seule autorité habilitée à exercer le pouvoir administratif. Les formes de gouvernement des Han étaient toutefois dérivées en premier lieu de la dynastie Qin, et celles-ci incorporaient à leur tour un certain nombre de caractéristiques du gouvernement qui avait été pratiqué par les royaumes précédents. L’empire Han a laissé en héritage un exemple pratique de gouvernement impérial et un idéal d’autorité dynastique auquel ses successeurs ont aspiré. Mais la période Han a été créditée de plus de succès qu’elle ne le mérite ; elle a été représentée comme une période de 400 ans de règne dynastique efficace, ponctuée par une courte période au cours de laquelle un prétendant au pouvoir a usurpé l’autorité, et on a supposé que l’unité impériale et l’administration efficace progressaient régulièrement à chaque décennie. En fait, il n’y a eu que quelques courtes périodes marquées par la force dynastique, un gouvernement stable et une administration intensive. Plusieurs règnes ont été caractérisés par des intrigues de palais et des influences corrompues à la cour, et à plusieurs reprises, l’avenir de la dynastie a été sérieusement mis en danger par des flambées de violence, la prise de pouvoir politique ou une crise dans la succession impériale.

L’autorité dynastique et la succession des empereurs

Xi (Ouest) Han

Depuis au moins la dynastie Shang, les Chinois avaient l’habitude de reconnaître l’autorité temporelle et spirituelle d’un seul chef et sa transmission au sein d’une famille, d’abord de frère en frère, puis de père en fils. Certains des premiers rois avaient été des commandants militaires, et ils ont pu organiser le travail d’entreprise de la communauté, comme la fabrication d’outils et de récipients en bronze. En outre, ils agissaient en tant que chefs religieux, nommant des scribes ou des prêtres pour consulter les oracles et ainsi aider à la prise de décisions majeures couvrant les activités communautaires, comme la guerre et les expéditions de chasse. Au cours des siècles suivants, la sophistication croissante de la culture chinoise s’est accompagnée d’une demande d’organisation politique plus intensive et d’une administration plus régulière ; à mesure que les rois en venaient à déléguer des tâches à un plus grand nombre de fonctionnaires, leur propre autorité était renforcée et l’obéissance qu’ils commandaient était plus largement reconnue. Sous les royaumes de Zhou, une association a été délibérément encouragée entre l’autorité du roi et la dispensation exercée sur l’univers par le ciel, avec pour résultat que les rois de Zhou et, plus tard, les empereurs des dynasties chinoises étaient considérés comme étant les fils du ciel.

Prélude aux Han

À partir de 403 avant notre ère, sept royaumes autres que celui de Zhou ont constitué les autorités dirigeantes dans différentes parties de la Chine, chacun d’entre eux étant dirigé par son propre roi ou duc. En théorie, le roi de Zhou, dont le territoire était désormais fortement réduit, était reconnu comme possédant des pouvoirs supérieurs et une suzeraineté morale sur les autres royaumes, mais l’administration pratique était entre les mains des sept rois et de leurs conseillers professionnels ou entre les mains de familles bien établies. Puis, en 221 avant J.-C., après un long processus d’expansion et de prise de contrôle, un changement radical s’est produit dans la politique chinoise : le royaume de Qin a réussi à éliminer le pouvoir de ses six rivaux et à établir une règle unique reconnue dans leurs territoires. Selon des historiens chinois ultérieurs, ce succès a été atteint et l’empire Qin a été maintenu par la suite par des méthodes oppressives et l’application rigoureuse d’un code pénal sévère, mais cette vision a probablement été colorée par des préjugés politiques ultérieurs. Quelle que soit la qualité du gouvernement impérial Qin, le régime a à peine survécu à la mort du premier empereur en 210 avant Jésus-Christ. Le choix de son successeur était sujet à des manipulations de la part des hommes d’État, et les rébellions locales se transformèrent rapidement en guerre à grande échelle. Gaozu, dont la famille n’avait jusqu’alors pas figuré dans l’histoire chinoise, est sorti vainqueur de deux principaux concurrents pour le pouvoir. Soucieux d’éviter la réputation d’avoir remplacé un régime oppressif par un autre, lui et ses conseillers s’efforcèrent de présenter leur propre empire des Han comme un régime dont les principes politiques étaient conformes à une tradition chinoise d’administration libérale et bienfaisante. Cependant, le concept d’un gouvernement unique et centralisé, capable de commander l’obéissance universelle, était encore sujet à caution. Afin d’exercer et de perpétuer son autorité, le gouvernement de Gaozu a donc nécessairement adopté les organes de gouvernement, et peut-être même de nombreuses méthodes, de son prédécesseur discrédité.

L’autorité des empereurs Han avait été gagnée en premier lieu par la force des armes, et tant Gaozu que ses successeurs s’appuyaient sur la coopération loyale des chefs militaires et des fonctionnaires qui organisaient le travail du gouvernement civil. En théorie et dans une large mesure en pratique, l’empereur restait la source unique à partir de laquelle tous les pouvoirs du gouvernement étaient délégués. Ce sont les empereurs Han qui nommaient les hommes aux postes les plus élevés du gouvernement central et au nom desquels les gouverneurs des commanderies (provinces) percevaient les impôts, recrutaient les hommes pour le corps des travailleurs et l’armée, et rendaient la justice. Et ce sont les empereurs Han qui ont investi certains de leurs proches des pouvoirs de régner en tant que rois sur certains territoires ou qui les ont dessaisis de ces pouvoirs afin de consolider la force du gouvernement central.

La succession impériale

La succession des empereurs était héréditaire, mais elle était compliquée dans une large mesure par un système de consorts impériaux et l’implication de leurs familles dans la politique. Parmi le grand nombre de femmes logées au palais en tant que favorites de l’empereur, l’une d’entre elles était sélectionnée pour être nommée impératrice. Bien qu’il soit théoriquement possible pour un empereur de nommer n’importe lequel de ses fils héritier présomptif, cet honneur, dans la pratique, revenait généralement à l’un des fils de l’impératrice. Des changements pouvaient toutefois être apportés à la succession déclarée, en déposant une impératrice et en donnant le titre à un autre favori, et parfois, lorsqu’un empereur mourait sans avoir désigné son héritier, on laissait aux principaux hommes d’État de l’époque le soin de trouver un successeur approprié. Qu’un héritier ait été désigné ou non, la succession était souvent sujette à caution, car des pressions pouvaient être exercées sur un empereur quant à son choix. Parfois, un jeune empereur ou un empereur faible se laissait impressionner par la volonté exprimée par sa mère ou par l’anxiété de plaire à une concubine nouvellement favorisée.

Tout au long des périodes Xi Han et Dong Han, la succession et d’autres considérations politiques importantes étaient affectées par les membres des familles des consorts impériaux. Souvent, le père ou les frères d’une impératrice ou d’une concubine étaient nommés à de hautes fonctions au sein du gouvernement central ; par ailleurs, les hommes d’État de haut rang pouvaient s’attirer les faveurs de leur empereur ou consolider leur position à la cour en présentant une jeune parente au plaisir impérial. Dans l’une ou l’autre situation, la succession des empereurs pourrait être affectée, des jalousies seraient suscitées entre les différentes familles concernées, et les pouvoirs réels d’un empereur nouvellement accédé seraient éclipsés par les femmes de son entourage ou leurs parents masculins. De telles situations étaient particulièrement susceptibles de se développer si, comme cela arrivait souvent, un empereur était succédé par un fils en bas âge.

La succession impériale était donc souvent liée aux machinations politiques des hommes d’État, en particulier lorsque la cour devenait plus sophistiquée et que les hommes d’État acquéraient des coteries de clients engagés dans des rivalités entre factions. À la mort du premier empereur, Gaozu (195 avant J.-C.), le palais passe sous la domination de sa veuve. Excédant son fils, qui avait succédé à l’empereur sous le titre de Huidi (règne 195-188), l’impératrice douairière Gaohou s’arrangea pour que deux enfants se succèdent consécutivement. Pendant cette période (188-180 avant J.-C.), elle a émis des édits impériaux sous son propre nom et en vertu de sa propre autorité d’impératrice douairière. Elle a créé un précédent qui devait être suivi lors des crises dynastiques ultérieures – par exemple, lorsque le trône était vacant et qu’aucun héritier n’avait été désigné. Dans de tels cas, bien que les hommes d’État ou les fonctionnaires déterminaient en fait la marche à suivre, leurs décisions étaient appliquées sous la forme d’édits promulgués par l’impératrice senior survivante.

Gaohou a nommé un certain nombre de membres de sa propre famille à des postes d’État très importants et espérait clairement substituer sa propre famille à la famille Liu régnante. Mais ces plans ont été contrecarrés à sa mort (180) par des hommes dont la loyauté restait envers l’empereur fondateur et sa famille. Liu Heng, plus connu sous le nom de Wendi, a régné de 180 à 157. Il fut rapidement considéré (avec Gaozu et Wudi) comme l’un des trois empereurs exceptionnels des Xi Han. On lui attribue le comportement idéal d’un monarque régnant selon la doctrine confucéenne ultérieure, c’est-à-dire qu’il était censé être prêt à céder sa place aux autres, à écouter les conseils et les remontrances de ses hommes d’État et à éviter les extravagances personnelles. On peut affirmer que son règne a vu la consolidation pacifique du pouvoir impérial, l’expérimentation réussie du fonctionnement des organes du gouvernement et la croissance régulière des ressources matérielles de la Chine.

De Wudi à Yuandi

Le troisième empereur des Xi Han à faire l’objet d’éloges particuliers de la part des historiens chinois traditionnels fut Wudi (règne 141-87 avant J.-C.), dont le règne fut le plus long de toute la période Han. Sa réputation de souverain vigoureux et courageux découle de la longue série de campagnes menées principalement contre les Xiongnu (Hsiung-nu ; nomades du nord) et en Asie centrale, bien que Wudi n’ait jamais pris part personnellement aux combats. La politique consistant à prendre l’offensive et à étendre l’influence chinoise en territoire inconnu ne résulte pas de l’initiative de l’empereur mais de l’impulsion de quelques hommes d’État, dont les décisions ont été vigoureusement contestées à l’époque. Grâce à ces mêmes hommes d’État, la main-d’œuvre a été utilisée plus intensivement et les ressources naturelles plus fortement exploitées pendant le règne de Wudi, ce qui a nécessité une administration plus active de la part des fonctionnaires Han. Wudi participa personnellement aux cultes religieux de l’État de manière bien plus active que ses prédécesseurs et certains de ses successeurs. Et c’est sous son règne que l’État a pris de nouvelles mesures pour promouvoir l’érudition et développer la fonction publique.

À partir de 90 avant J.-C. environ, il est devenu évident que la force militaire des Han avait été trop sollicitée, ce qui a conduit à un repli des politiques militaires et économiques. Les dernières années du règne sont assombries par une crise dynastique née des jalousies entre l’impératrice et l’héritier présomptif, d’une part, et la famille d’un consort impérial rival, d’autre part. Des combats intenses et violents éclatent à Chang’an en 91, et les deux familles sont presque éliminées. Un compromis fut trouvé juste avant la mort de Wudi, selon lequel un enfant – connu sous son nom posthume de Zhaodi (règne 87-74) – qui n’était issu d’aucune des deux familles fut choisi pour lui succéder. L’intendance de l’empire fut confiée à un régent, Huo Guang, un homme d’État avisé et circonspect qui était déjà au service du gouvernement depuis une vingtaine d’années ; même après la mort de Huo (68 avant J.-C.), sa famille conserva une influence dominante dans la politique chinoise jusqu’en 64 avant J.-C. Zhaodi avait été mariée à une petite-fille de Huo Guang ; son successeur, porté sur le trône à l’invitation de Huo et d’autres hommes d’État, s’est révélé inapte et a été déposé après un règne de 27 jours. Huo a toutefois réussi à trouver un candidat de remplacement (nom posthume Xuandi) qu’il pouvait contrôler ou manipuler. Xuandi (règne 74-49/48), qui a commencé à prendre une part personnelle au gouvernement après la mort de Huo Guang, avait une prédilection pour une approche pratique plutôt que scolastique des questions d’État. Bien que son règne ait été marqué par une attention plus rigoureuse à l’application des lois que ce qui était à la mode jusqu’alors, ses édits accordaient une attention marquée aux idéaux de gouverner un peuple dans son propre intérêt et de distribuer les bontés là où elles étaient le plus nécessaires. L’éloignement des politiques agressives des hommes d’État de Wudi est encore plus perceptible au cours du règne suivant (Yuandi ; 49/48-33).

De Chengdi à Wang Mang

Sous les règnes de Chengdi (33-7 av. J.-C.), Aidi (7-1 av. J.-C.) et Pingdi (1 av. J.-C.-6 av. J.-C.), la conduite des affaires de l’État et l’atmosphère de la cour étaient soumises à la faiblesse ou à la jeunesse des empereurs, à l’absence d’héritier pour succéder à Chengdi et aux rivalités entre quatre familles de consorts impériaux. C’était également une époque où une attention considérable était accordée aux présages. Les changements introduits pour la première fois dans les cultes religieux de l’État en 32 avant J.-C. ont été alternativement contremandés et réintroduits dans l’espoir d’obtenir des bénédictions matérielles par le biais d’une intercession auprès de différentes puissances spirituelles. Pour satisfaire les jalousies d’une favorite, Chengdi alla jusqu’à assassiner deux fils qui lui étaient nés d’autres femmes. Aidi prit des mesures pour contrôler le monopole croissant exercé par d’autres familles sur les affaires de l’État. On prétendait à l’époque que la mort de Chengdi, qui jouissait d’une santé robuste, et celle de Pingdi, qui n’avait pas encore 14 ans à sa mort, avaient été arrangées pour des raisons politiques.

Entre-temps, la famille Wang en était venue à dominer la cour. Wang Zhengjun, qui avait été l’impératrice de Yuandi et la mère de Chengdi, exerçait des pouvoirs considérables non seulement en son nom propre mais aussi par l’intermédiaire de plusieurs de ses huit frères. De 33 à 7 avant J.-C., cinq membres de la famille furent nommés successivement au poste le plus puissant du gouvernement, et le statut des autres membres fut élevé par l’attribution de titres de noblesse. L’impératrice douairière a vécu jusqu’en 13 CE, survivant au déclin de l’influence de la famille sous Aidi, qui a cherché à rétablir un équilibre à la cour en honorant les familles des autres consorts (les familles Fu et Ding). Wang Mang, neveu de l’impératrice douairière Wang, a restauré la position de la famille sous le règne de Pingdi. Après la mort de ce dernier et la succession d’un enfant sur le trône, Wang Mang est nommé régent, mais en 9 CE, il assume lui-même la position impériale, sous le titre dynastique de Xin. Dans la mesure où il a pris le pouvoir impérial à la famille Liu, le court règne de Wang Mang de 9 à 23 peut être décrit comme un acte d’usurpation. Ses politiques ont été marquées à la fois par le traditionalisme et l’innovation. En créant de nouvelles distinctions sociales, il a tenté de revenir à un système prétendument en vigueur avant l’ère impériale, et certains de ses changements dans la structure du gouvernement étaient pareillement liés à des précédents du passé lointain. Il a fait appel aux classes les plus pauvres en instituant des mesures de secours, mais ses tentatives d’éliminer la propriété foncière privée et d’abolir la propriété privée des esclaves ont contrarié les membres les plus riches de la société. Les expériences de nouveaux types de monnaies et de contrôle des transactions économiques n’ont pas atteint leur objectif d’augmenter les ressources de l’État, qui ont été épuisées par les préparatifs extrêmement coûteux des campagnes contre les Xiongnu. Les dernières années de son règne sont bouleversées par la montée de bandes dissidentes dans un certain nombre de provinces ; plusieurs chefs se déclarent empereur dans différentes régions et, au cours des combats, Chang’an est entrée et endommagée. Plus tard, elle fut capturée par les Sourcils rouges, l’une des bandes de brigands les plus actives, et Wang Mang fut tué dans une scène de violence jouée à l’intérieur des bâtiments du palais.

Dong (Est) Han

La maison Han a été restaurée par Liu Xiu, plus connu sous le nom de Guangwudi, qui a régné de 25 à 57 de notre ère. Sa prétention avait été contestée par un autre membre de la maison Liu – Liu Xuan, plus connu sous le nom de Liu Gengshi- – qui avait été effectivement intronisé pendant deux ans, jusqu’à sa mort au cours de combats civils turbulents. Chang’an ayant été pratiquement détruite par la guerre, Guangwudi établit sa capitale à Luoyang.

Le nouvel empereur acheva de vaincre les aspirants rivaux au trône en 36. Comme cela s’était produit à Xi Han, l’établissement dynastique fut suivi d’une période de consolidation interne plutôt que d’expansion. Guangwudi reprit la structure de gouvernement des empereurs Xi Han, ainsi que la monnaie et le système d’imposition antérieurs. Le palais a de nouveau promu la cause de l’érudition. Les eunuques avaient fait leur apparition dans le palais des Han sous le règne de Yuandi, et plusieurs avaient réussi à atteindre des postes puissants. La politique de Guangwudi était de débarrasser le gouvernement de telles influences, ainsi que celle des familles des consorts impériaux. Sous Mingdi (57-75) et Zhangdi (75-88), la Chine était à nouveau suffisamment forte pour adopter une politique étrangère positive et mettre les armées chinoises en marche contre les Xiongnu. Pour prévenir les incursions de ces derniers, et peut-être pour encourager la croissance du commerce, l’influence des Han fut à nouveau mise à contribution en Asie centrale. Le prestige chinois atteint son zénith vers 90 et chute nettement après 125.

Le déclin dynastique peut être daté du règne de Hedi (88-105/106), lorsque la cour subit à nouveau l’influence des familles des consorts et des eunuques. La succession des empereurs devient une affaire de manipulation habile destinée à préserver les avantages des parties intéressées. On peut juger de la faiblesse du trône par le fait que, sur les 14 empereurs des Dong Han, pas moins de 8 ont accédé au trône alors qu’ils étaient des garçons âgés de 100 jours à 15 ans. Les factions se sont progressivement multipliées et leurs membres, comme les familles des consorts impériaux et comme les eunuques, avaient tendance à placer leurs propres intérêts au-dessus de ceux de l’État.

Au cours des 50 dernières années des Dong Han, la Chine du Nord est devenue sujette à des invasions de différents côtés et, comme l’ont observé plusieurs philosophes-étatistes, l’administration est devenue corrompue et inefficace. De puissants fonctionnaires régionaux ont pu s’établir de manière presque indépendante du gouvernement central. La rivalité entre les familles des consorts et les eunuques a conduit à un massacre de ces derniers en 189, et les bandes rebelles qui ont surgi comprenaient les Turbans jaunes, qui étaient animés par des croyances en des influences surnaturelles et dirigés par des démagogues inspirés. Les soldats de fortune et les prétendants au pouvoir mettaient des troupes sur le terrain dans leurs tentatives de s’établir comme empereurs d’une seule Chine unie. En 207, le grand général Han Cao Cao avait pris le contrôle du nord et, s’il n’avait pas été vaincu par Sun Quan à la bataille de la Falaise rouge, qui est devenue plus tard célèbre dans la littérature chinoise, il aurait bien pu réussir à établir un régime dynastique unique. Parmi les autres participants aux combats figuraient Dong Zhou, Liu Bei et Zhuge Liang. La situation a été résolue en 220 lorsque Cao Pi, fils de Cao Cao, a accepté un instrument d’abdication de Xiandi, le dernier des empereurs Han (accédé en 189). Cao Pi devint dûment empereur d’une dynastie appelée Wei, dont les territoires s’étendaient sur la partie nord de la Chine et dont la capitale était à Luoyang. Un an plus tard, en 221, Liu Bei fut déclaré empereur de la dynastie Shu-Han, entretenant ainsi la fiction qu’en tant que membre de la famille Liu, il poursuivait son règne sur la dynastie Han, bien que dans les régions restreintes de Shu au sud-ouest (capitale à Chengdu). Dans le sud-est se formait le troisième des Sanguo (Trois Royaumes), comme on en est venu à décrire la période de 220 à 280. C’était le royaume de Wu, avec sa capitale à Jianye, sous la dispensation initiale de Sun Quan.

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